Yin y Yang: Historia y Significado

Ying y Yang Cultura China

El principio de Yin y Yang es un concepto fundamental de la filosofía y cultura china y en general data del tercer siglo antes de Cristo o incluso antes. Este principio dice que todas las cosas existen como opuestos inseparables y contradictorios, por ejemplo femenino-masculino, oscuridad-luz y viejo-joven. Los dos opuestos se atraen y complementan uno a otro, como su símbolo lo ilustra, cada lado tiene en su centro un elemento del otro (representado por los pequeños puntos). Ningún polo es superior al otro, y un aumento de uno trae un correspondiente descenso en el otro, por lo tanto un balance correcto entre los dos polos debe ser alcanzado para lograr armonía.

El concepto de yin y yang se hizo popular con el trabajo de la escuela china de Yintang, la cual estudiaba la filosofía y cosmología del tercer siglo a.C.. El principal postulante de la teoría fue el cosmologista Zou Tan (o Tsou Yen) quien creía que toda la vida tenía cinco elementos (wuxing) – fuego, agua, metal, madera, tierra – los cuales continuamente intercambiaban de acuerdo con el principio del yin y yang.

Yin es lo femenino, negro, oscuro, norte, agua (transformación), pasivo, luna (debilidad y la diosa Changxi), tierra, frio, números pares, valles, pobre, suave y le da espíritu a todas las cosas. El Yin alcanza su cumbre de influencia en el solsticio de inverno. El Yin también podría ser representado por el tigre, el color anaranjado y una línea rota en los trigramas del I Ching (Libro de los cambios).

Yang es masculino, blanco, luz, sur, fuego (creatividad), activo, sol (fuerza del dios Xihe), cielo, tibio, joven, números impares, las montañas, rico, duro, y da forma a todas las cosas. El Yang alcanza su máxima influencia en el solsticio de verano. El Yang también podría ser representado por el dragón, el color azul y un trigrama de línea solida.

En la mitología china, el yin y yang nacieron del caos cuando el universo fue primeramente creado y se creía que existían en armonía en el centro de la tierra. Durante la creación, su logro de balance en el huevo cósmico permitió el nacimiento de Pangu (o P’an ku), el primer humano. En adición, los primeros dioses chinos Fuxi, Nuwa, y Shennong fueron nacidos del yin y yang. En la religión china, los taoístas favorecen el yin mientras los confucianistas favorecen el yang manteniéndolos como en enfoque primario de sus filosofías respectivas. Los taoístas enfatizan la reclusión mientras los confucionistas creen en la importancia del compromiso en la vida.

Como se expresa en el I Ching, las relaciones siempre cambiantes entre los dos polos son responsables del flujo constante del universo y la vida en general. Cuando hay un desequilibrio muy grande entre el yin y yang, pueden ocurrir catástrofes como inundaciones, sequias y plagas.

El yin y yang es uno de los conceptos fundamentales en la Medicina China Tradicional porque es la fundación del diagnóstico y tratamiento. Las primeras referencias al Yin y Yang está en el I Ching de aproximadamente 700 a.C. En este trabajo, todo fenómeno se reduce al Yin-Yang.

Símbolo del Yin Yang

Simbolo del Yin Yang significado

El símbolo del yin yang, también conocido como el símbolo de Tai Chi, consiste en un círculo dividido equitativamente en secciones blancas y negras en una forma de S. En la sección negra hay un pequeño círculo blanco. Mientras que en la sección blanca hay un pequeño círculo negro. Cada uno de los aspectos individuales del símbolo de yin y yang tiene un significado de importancia como lo tiene el yin yang entero.

El circulo externo

El circulo externo del símbolo yin yang representa todo en el universo así como el mismo universo. Se acompasa con la dualidad de todo lo que existe.

La sección negra

La sección negra representa el yin con las siguientes características:

• Femenina: esta energía es el opuesto de la energía masculina (yang).
• Pasiva: la energía yin es quieta y receptiva.
• Intuitiva: el sentido interno del entendimiento de la vida y sus situaciones reside en la energía yin.
• Creativa: la energía yin se construye y explota con la creatividad que motiva la energía yang a la acción.
• Luna: las fases de la luna y movimiento de la luna afectan la energías yin en la Tierra.
• Oscuridad: la oscuridad representa toda la expresión de la energía yin.
• Frío: la falta de luz en la oscuridad trae frío. La frialdad se convierte en un respiro del calor y la luz.
• Sumisión: la energía yin da balance contra la energía yang agresiva.
• Contracción: la siempre expansiva energía del yang es retenida cuando se balancea con la fuerza de contracción yin.
• Búsqueda hacia abajo: la parte circular de la energía yin siempre busca un movimiento hacia abajo.
• Movimiento hacia abajo: la energía yin se mueve hacia abajo en preparación y construcción de la energía transformándose en la energía yang en ascenso. Este es el ciclo perpetuo de chi.
• Noche: la ausencia del día trae la oscuridad atrevida de la noche, un tiempo de descanso.
• Suave: La energía yin es suave, haciéndola flexible y capaz de doblarse y cede.
• Tranquilidad: con el movimiento hacia abajo la energía yin se vuelve quieta tranquila.
• Agua tranquila: la energía yin descansa en lagos, pozos, aguas profundas y solo en mareas menguantes.

Sección blanca

Al área blanca representa al yang con las siguientes características:.

• Masculino: yang es la energía masculina de la energía chi y el opuesto de la energía yin (femenina). Juntos completan el balance de la energía chi.
• Activa: la energía yang es poderosa y energética. Es la energía de la creación.
• Agua en movimiento: la energía yang conduce las corrientes de los ríos, arroyos, océanos y las mareas elevadas.
• Lógico: la energía yang resuene con la mente lógica que mitiga la mente creativa.
• Iluminación: la energía yang motiva e inspira a entender y alcanzar la iluminación.
• Brillo: una propiedad de la luz es el brillo que ilumina la oscuridad.
• Sol: el movimiento del sol afecta la energía yang en la Tierra.
• Luz: la luz sigue la oscuridad cuando la noche entrega al día.
• Creación: la energía yang es movimiento y brota con energía agresiva.
• Dominancia: la energía yang domina su fuerza y una fuerza masiva.
• Movimiento hacia arriba: Un producto del movimiento hacia debajo de la energía ying, la energía yang se dispara hacia arriba.
• Fuerte: el opuesto de la debilidad yin, la energía yang se eleva lejos de la energía yin hacia la plenitud.
• Calor: la fricción del movimiento genera calor.
• Expansión: mientras la energía yan se libera de la energía yin, crece en su movimiento hacia arriba, siempre expandiéndose.
• Dureza: donde el yin es flexible, el yang es duro y no cede.
• Movimiento hacia arriba: la energía yang se mueve hacia arriba y se expande.
• Montañas: las montañas se elevan desde la tierra como la energía yang.

Las secciones blancas y negras unidas

Las partes del blanco y negro que se tocan representan la interacción de las energías encontradas en todas las cosas. Ellas ilustran la naturaleza cíclica del yin y yang y todo lo que representa  una energía se transforma en la otra.

Los pequeños círculos en blanco y negro

Localizados en las áreas de sus colores opuestos, los pequeños círculos muestran que nada es absoluto. En cada una de las fuerzas opuestas hay una pequeña parte de la otra. En todo yin hay yang y en todo yang hay yin. Esto es  verdad para todo en el universo, por ejemplo en cada mujer hay un poco de hombre y en todo hombre hay un poco de mujer. En todo lo bueno hay un poco de maldad y viceversa. Nada en el universo o en la vida es simplemente blanco o negro. Cada uno existe en el otro y cada uno necesita el otro para sobrevivir.

Yin Yang Historia

Las formas de S en las dos áreas

En vez de líneas rectas rígidas dividiendo las dos mitades, la línea es una suave forma de S con curvas fluyentes. Ambos lados se mezclan con el otro y se empujan entre ellos mismos ilustrando la independencia entre ellos mismos. Mientras el yin aumenta en tamaño, el yang comienza a reducir. Mientras el yang continúa a aumentar en tamaño y altura, el ying se retrae una vez más mostrando que cada uno sostiene al otro en un círculo sin fin.

Los cuatro aspectos principales de la relación del Yin y Yang

1. Yin y yang son opuestos

Ya sea en los extremos opuestos de un ciclo, como las temporadas del año, u opuestos en un asunto continuo de energía. Esta oposición es relativa y solo puede hablarse en términos de relaciones. Por ejemplo: el agua es el relativa al Yin en el vapor, pero es yang es relativo al hielo. El yin y yang nunca están estáticos sino en un constante equilibrio de cambio.

2. Son interdependientes: no puede existir uno sin el otro

El diagrama Tai Ji muestra la relación del yin y yang e ilustra la interdependencia del Ying & Yang. Nada es totalmente yin o totalmente yang. Cuando un estado de yin total se alcanza, el yang comienza a crecer. El yin contiene la semilla del yang y viceversa. Ellos constantemente se transforman en el otro. Por ejemplo: no hay energía sin materia, no hay día sin la noche. Los chinos clásicos dicen “el yin crea el yang y el yang activa el yin”.

3. Consumo mutuo

Los niveles relativos del yin y yang están cambiando continuamente. Esto es un cambio armonioso, pero cuando el yin y yang están fuera de equilibrio se afectan uno al otro, y mucho de uno puede debilitar eventualmente (consumir) al otro.

Hay cuatro posibles estados de desequilibro:

• Preponderancia (exceso) del yin.
• Preponderancia (exceso) del yang.
• Debilidad (deficiencia) del yin.
• Debilidad (deficiencia) del yang.

4. Inter-transformación del yin y yang.

Uno puede cambiar hacia el otro, pero no es un evento aleatorio, sucediendo solo cuando es el tiempo indicado. Por ejemplo: la primavera solo comienza cuando el invierno termina.

Yin y Yang en la naturaleza

¿Cuál es la teoría del Yin y Yang?

La teoría del Yin y Yang es un algo lógica, la cual ve las cosas en relación con su todo. La teoría está basada en dos componentes básicos: yin y yang, las cuales no son ni materiales ni energía. Ellos se combinan en una manera complementaria y forman un método para explicar las relaciones entre los objetos. Gradualmente, esta lógica se desarrolló en un sistema de pensamiento que fue aplicado a otras áreas. La Medicina China Tradicional es un ejemplo de un área donde la teoría del yin y yang se usa para entender las relaciones complicadas del cuerpo.

El origen de la teoría del yin y yang

El concepto original del yin y yang vino de la observación de la naturaleza y el ambiente. El “yin” originalmente se refería al lado en sombra de las personas mientras que el “yang” se refería al lado en luz. Después, este pensamiento fue utilizado en el entendimiento de otras cosas, las cuales ocurrían en pares y tenían características complementarias y opuestas en la naturaleza. Algunos ejemplos incluyen: cielo y tierra, día y noche, agua y fuego, activo y pasivo, hombre y mujer, y así sucesivamente. Trabajando con estas ideas, las personas de la antigüedad reconocieron que casi todas las cosas podrían tener propiedades del yin y yang. El yin y yang pueden describir dos aspectos relativos del mismo fenómeno como el ejemplo de las pendientes, o pueden describir dos objetos diferentes como cielo y tierra.

Usualmente, el yang es asociado con aspectos funcionales de un objeto y tiene cualidades mas energéticas, por ejemplo, el movimiento, ascenso, expansión, calor, brillo, progreso, estados de actividad e híper-funcionamiento. El yin por el otro lado, es asociado con la forma física del objeto y tiene cualidades menos energéticas como tranquilidad, descenso, contracción, frio, oscuridad, degeneración, estados latentes y sub-funcionales.

El Yin y Yang en el Cuerpo Humano

Frente y Espalda

El lado frontal es más suave y vulnerable (yin). La espalda contiene la columna que sostiene las costillas: protección. Cuando el humano es representado agachado, la espalda recibe el sol (yang) y el frente encara la tierra (yin), está en sombra y está protegido.

Todos los canales yang (excepto el canal estomacal) fluyen en la superficie dorsal y dorso lateral del tronco y extremidades. Ellas llevan la energía yang y protegen el cuerpo de factores patogénicos. Los canales yin fluyen en la superficie anterior del tronco y las extremidades.

Cuerpo y cabeza

Los canales yang comienzan o terminan en la cabeza. Los puntos de acupuntura en la cabeza pueden ser usados para elevar la energía yang. Cuando la energía yang no es enfriada por el yin, podría elevarse a la cabeza, causando síntomas como cara y ojos rojos. La cabeza se ve fácilmente afectada por patógenos yang como el calor y el viento. El pecho y abdomen (yin) son áreas más fácilmente afectada por los patógenos yin como el frio y la humedad.

Acupuntura china yin yang

Interior y exterior

El exterior del cuerpo como la piel y los músculos es más yang. El exterior protege el cuerpo de ataque por patógenos externos como el frio, viento, etc. Los clásicos declaran “El Yang está afuera y protege el Yin”.

Video: Yin y Yang

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El Taoísmo en la Antigua China

Taoismo en la Antigua China

La filosofía del Taoísmo se originó a partir de la observación del mundo natural, y su religión se desarrolló como una creencia en el balance cósmico mantenido y regulado por el Tao. La creencia original podría o no haber incluido prácticas como la adoración ancestral de espíritus pero ambos de esos principios son observados por muchos Taoístas hoy y lo han hecho por siglos.

El Taoísmo ejerció una gran influencia en la Dinastía Tang (618 – 907 d.C) y el emperador Xuanzong (quien gobernó entre 712 – 756 d.C) lo decreto la religión del estado, ordenando a las personas a tener las escrituras taoístas en su hogar. Cayó fuera de regla cuando la Dinastia Tang cayó y fue reemplazado por el Confucianismo y el Budismo pero esta religión aun es practicada a lo largo de China y otros países hoy.

El Taoísmo fue fundado durante la dinastía Zhou en el siglo 6to por Lao-Tzu, quien escribió sus creencias y filosofía en un libro llamado el Tao Te Ching. Lao-Tzu cree que las personas deberían ser uno con la naturaleza y que todas las cosas vivientes tienen una fuerza universal fluyendo a través.

Los Taoístas no creían en mandatarios o gobiernos. En esta forma eran muy diferentes de los seguidores de Confucio.

La idea del Yin y Yang viene del Taoísmo. Ellos creían que todo en la naturaleza tiene dos fuerzas balanceantes llamadas Yin y Yang. Estas fuerzas pueden pensarse como la oscuridad y la luz, el calor y el frío, lo masculino y lo femenino. Estas fuerzas que se oponen son siempre iguales y balanceadas.

¿Cómo comenzó el Taoísmo?

El Taoísmo fue iniciado por el filósofo China Lao-Tzu, el maestro Supremo, en el siglo VI d.C. Lao-Tzu vivió en el mismo tiempo que otro filósofo chino, Confucio. Se dice que una día Lao-Tzu dejó su trabajo y se fue al oeste en un buey. Hoy el Taoísmo es practicado por alrededor de cinco millones de personas en China, Japón, Malasia, Hong Kong, Taiwán y Vietnam. Debido a su historia, frecuentemente se vincula al Taoísmo con el Confucionismo y Budismo.

Historia del Taoismo

El historiador Sima Qian (145 – 86 d.C) cuenta la historia de Lao-Tzu, un curador de la biblioteca Real en el estado de Chu, quien era un filósofo natural. Lao-Tzu creía en la armonía de todas las cosas y que las personas podían vivir fácilmente juntas si consideraban los sentimientos del otro de vez en cuando y reconocían que su interés propio no estaba siempre en el interés de otros. Lao-Tzu se volvió impaciente con las personas y la corrupción que vio en el gobierno chino, el cual causaba mucho dolor y miseria a las personas. También estaba tan frustrado por su inhabilidad para cambiar el comportamiento de las personas que decidió irse al exilio.

Cuando se iba de China a través del paso occidental, el portero Yin Hsi lo detuvo porque lo reconoció como un filósofo. Yin Hsi pidió a Lao-Tzu que escribiera un libro antes que dejara la civilización para siempre y Lao-Tzu aceptó. Se sentó en una roca junto al portero y escribió el Tao-Te-Ching (El libro del Camino). Dejo de escribir cuando sintió que había terminado, le entrego el libro a Yin Hsi y caminó a través del paso occidental para desvanecerse en la niebla. Sima Qien no continúa la historia luego de este punto pero se presume (si la historia es cierta) que Yin Hsi hizo que el Tao-Te-Ching se copiara y distribuyera.

¿En qué creen los Taoístas?

Los taoístas creen que deberían vivir en armonía con el Tao o Camino. Si hacen esto se unirán con el Tao, liberaran su alma, y se convertirán en uno de los Inmortales. En el comienzo los Taoístas creían que no había dioses o diosas, solo el Tao pero con el tiempo las personas comenzaron a adorar a Lao-Tzu y a otros maestros taoístas importantes. También comenzaron a adorar las fuerzas de la naturaleza como el sol, la luna, las estrellas y los mares.

¿Cuál es el código de comportamiento para los Taoístas?

Los Taoístas creen que las buenas acciones significan una mejor vida para sus almas así que los Taoístas siguen ciertas reglas y guías para vivir. No se les permite decir mentiras, robar, cometer adulterio, asesinar o tomar alcohol. Ellos también tienen una lista de buenas andanzas para guiarlos mejor en la manera en que viven. Se les alienta a obedecer a los mayores, amar a sus padres, ser tolerantes, ayudar a otros, mantenerse en excelente forma física y mental, practicar el control propio de mente y cuerpo, y actuar sin pensar en sí mismo, en otras palabras, actuar sin egoísmo.

Cómo se relaciona el T’ai Chi Ch’uan con el Taoismo

El T’ai Chi es un conjunto de ejercicios muy controlados, de movimiento lento que disciplinan el cuerpo y la mente. Son ambas una forma de ejercicio físico y una forma de meditación. Fue inventado por un taoísta. Millones de personas hoy, especialmente chinos, aun practican T’ai Chi.

La doctrina Tao ancestral

El Tao es el comienzo de todo y su principal regla es seguir el destino (“el fluir de la vida”) sin resistencia, y algunas veces simplemente ir con este flujo. El principal postulado del Taoismo es el principio del balance y la relación del masculino “yang” y el femenino “yin”.

Taoismo: Ying y Yang

En el corazón del masculino “yang” hay solo buenas cualidades, que el femenino “yin”, por contraste, todas pasivas o cualidades “oscuras”, pero nunca podrían existir sin el otro, lo cual llevaría al caos. El Taoismo ofrece el camino de manera de alcanzar la armonía entre el “yin” y “yang”.

El libro sagrado del Taoismo, si este tratado filosófico puede ser llamado así, es “Tao Te Ching” atribuido a Lao Tzu. El libro describe la estructura del mundo donde la mayor fuerza conductora es “Tao”.

La energía Chi

Gracias a Tao es posible alcanzar la inmortalidad (longevidad) –muy apreciada entre los chinos. En el corazón de todo el camino “Tao” está la energía de “chi”. Este es una especie de ciclo cósmico, el cual incluye la energía de “chi” del ser humano y la energía “chi” de todas las cosas vivientes alrededor. Los taoístas a menudo refieren la energía “chi” como “libido”, lo cual es comparable con la sangre en el cuerpo humano. No hay un solo organismo vivo en el universo que sobreviva sin ella.

La energía “chi” puede establecer la relación entre cuerpo, mente y ambiente, el cual es el principal objetivo de todos los seguidores de esta doctrina filosófica. La manera más común son los ejercicios de respiración especial “Tay- tszytszyuan” los cuales ayudan a la persona a conectar con su energía “chi” con el “chi” de energía natural. La técnica “Tay- tszytszyuan” es subyacente a todas las artes chinas marciales, porque puede ayudar a proveer la concentración de energía “chi” necesaria para resistir las fuerzas enemigas en cielo y tierra.

Debe destacarse que el Taoismo ha desarrollado numerosos sistemas interconectados para controlar la energía “chi”, los cuales están diseñados para lograr armonía. De hecho, la técnica de respiración “Tay- tszytszyuan” es parte del arte ancestral de la regulación propia del cuerpo o “Qigong”.

El “Qigong” es usado muy a menudo en las artes marciales y medicina, porque promueve la relajación, y el despertar físico y espiritual. Incluye la práctica de la meditación, ejercicios respiratorios, varias prácticas de artes marciales y teoría filosófica. Algunos monjes chinos asombran al mundo con sus habilidades para vivir sin comida, agua, e incluso sin aire por largos periodos. Si consideramos la energía “chi” como la fundación de toda la existencia, y la armonía del “yin” y “yang” como la principal meta de todo seguidor del Taoismo, entonces “Qigong” es una especie de mecanismo para lograr esta armonía.

En la edad media, el Taoismo fue dividido en dos áreas: la filosófica y la religiosa. La última ha crecido con nuevos dioses, como por ejemplo, Yuydi, el señor supremo, quien es el maestro del cielo y la tierra, o Zao-Van el dios de la tierra. Esta tendencia filosófica ha encontrado su camino a la medicina china, artes marciales, literatura, pintura y demás.

Hoy el Taoismo está extendido alrededor de China. Está cercanamente enlazado con las otras religiones de China, como el Budismo y Confucianismo. Esto es confirmado por los numerosos templos y monasterios, los cuales ofrecen una combinación de los tres principios de las religiones chinas en grafiti y murales. Esto es particularmente evidente en los murales del complejo de cuevas de Mogao y las ruinas de los templos ancestrales de Gaochan, donde las deidades Taoístas también se presentan junto a las Budistas.

Cuevas de Mogao

El Tao-te-ching

El Tao-Te-Ching no es una “escritura” en ninguna forma. Es un libro de poesía presentando la forma simple de seguir el Tao y vivir la vida en paz con uno mismo, y el mundo de cambios. Un verso típico de consejos “Ríndete y sobreponte/ Vacíate y llénate/ Dóblate y vuélvete derecho” para dirigir al lector a una manera más simple de vivir. En vez de luchar contra la vida y otros, uno puede rendirse ante las circunstancias y dejar que las cosas que no son realmente importantes se vayan. En vez de insistir que se está en lo correcto todo el tiempo, uno puede vaciarse a sí mismo de ese tipo de orgullo y abrirse a aprender de otras personas. En vez de aferrarse a patrones de viejas creencias y sostenerse al pasado, uno puede ceder ante nuevas ideas y nuevas maneras de vivir.

El Tao-Te-Ching probablemente no fue escrito por Lao–Tzu en el paso occidental y podría no haber sido escrito por el en lo absoluto. Lao–Tzu probablemente no existió y el Tao-Te-Ching es una compilación de dichos dejados por un escriba desconocido. Ya sea que el origen del libro y la creencia se originara con un hombre llamado Lao–Tzu o cuándo se escribió o cómo es irrelevante (el mismo libro estaría de acuerdo) y lo que importa es lo que la obra dice y lo que ha llegado a significar para sus lectores. El Tao-Te-Ching es un intento de recordar a las personas que están conectadas a otros y a la tierra, y que todos podrían vivir juntos pacíficamente si las personas solo fuesen conscientes de cómo sus pensamientos y acciones les afectan a ellos mismos, otros y a la tierra.

Principios del Tao

Otros textos chinos relatando el Taoismo son el Chaung – Tzu (también conocido como el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, c. 369-286 a.C) y el Daozang de la Dinastia Tang (618 – 907 d.C) y la Dinastia Sung (960 – 1234 d.C) el cual fue compilado en la posterior Dinastia Ming (1368 – 1644 d.C). Todos esos textos están basados en los mismos tipos de observaciones del mundo natural y la creencia de que los seres humanos son innatamente buenos y solo necesitaban un recordatorio de su naturaleza interna para seguir la virtud sobre el vicio. No hay “malas personas” según los principios Taoístas, solo personas que se comportan mal. Dándoles la educación y guiatura apropiada hacia el entendimiento de como el universo trabaja, cualquiera podría ser una “buena persona” viviendo en armonía con la tierra y con otros.

De acuerdo con esta creencia, el camino del Tao está en concordancia con la naturaleza mientras que la resistencia al Tao no es natural y ocasiona fricción. La mejor manera para que una persona viva, según el Taoismo, es someterse a lo que sea que traiga la vida y ser flexible. Si una persona se adapta fácilmente a los cambios de la vida, esa persona será feliz; si una persona se resiste a los cambios de la vida, la persona será infeliz. La meta final de uno es vivir en paz con el camino del Tao y reconocer que todo lo que pasa en la vida debería ser aceptado como parte de la fuerza eterna que une y mueve a través de todas las cosas.

Creencias del Taoismo

Esta filosofía corresponde cercanamente con el “Logos” de los estoicos romanos como Epicteto y Marco Aurelio. Ellos decían que el “Logos” era una fuerza de razón y que nada que pasara de acuerdo al “Logos” podría ser malo; solo la interpretación de las personas de lo que pasaba hacia que esas parecieran malas. El Taoismo dice lo mismo; nada es malo en sí mismo, solo nuestro interés propio nos hace pensar que algunos eventos en la vida son malos y otros malos. En realidad, todas las cosas pasan de acuerdo con el flujo del Tao, y como el Tao es natural, todas las cosas son naturales.

A diferencia del Budismo (el cual surgió en la India pero se volvió muy popular en China) el Taoismo surgió de las observaciones y creencias de la gente china. Los principios del Taoismo impactaron la cultura china en gran forma porque vino del propio pueblo y fue una expresión natural de la manera que los chinos entendían el universo. El concepto de la importancia de una existencia armonioso en balance encajaba bien con la filosofía igualmente popular del Confucionismo (también nativo de China). El Taoismo y Confucianismo están alineados en su visión de la bondad innata de seres humanos pero difieren en cómo traer esa bondad a la superficie y llevar a las personas a actuar de mejor manera y sin egoísmo.

Video: La Filosofía del Taoismo

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La Ruta de la Seda: Historia e Importancia Cultural

Ruta de la Seda Europa China

Desde el segundo siglo a.C hasta el final del decimocuarto siglo d.C, una importante ruta de comercio se originaba desde Chang’an (ahora Xian) en el este de China y terminaba en el Mediterráneo oriental, vinculando a China con el Imperio Romano. Como la seda era el principal producto de comercio que viajaba por esta ruta, fue nombrada la Ruta de la Seda en 1877 por Ferdinand von Richthofen – un conocido geógrafo alemán. Por esta ruta ancestral no solo circulaban bienes, sino que también se conectaban las culturas espléndidas de China, India, Persia, Arabia, Grecia y Roma.

La distancia entre la Roma ancestral y la China ancestral era de alrededor 4000 millas por tierra. Había desiertos feroces y altas montañas en el camino. Era un viaje bastante peligroso. La Ruta de la Seda era un sobrenombre para cualquier ruta que cualquier comerciante tomara desde China a Roma.

Por un largo tiempo, los antiguos romanos no sabían quién producía esta tela maravillosa llamada seda. Los romanos primero descubrieron piezas de seda en los bienes que tomaban de algunas de los pueblos que conquistaban. Pero esas personas no sabían de dónde la seda provenía. Había pasado por muchas manos distinas.

Los romanos intentaron encontrar a los comerciantes cuando llegaban a los pueblos a comerciar la seda por otros bienes. Pero los comerciantes se escondían de los romanos. Ellos no sabían quién hacia la seda tampoco. Ellos también la habían comprado. El comercio alrededor de la Ruta de Seda era un sistema de confianza. Un comerciante podría viajar por un tiempo, parar el comercio, y regresar a casa. El próximo viajero continuaría, luego se detendría, y regresaba a casa. Y así seguía. Ningún comerciante hacia el viaje completo. Era muy peligroso. El desierto tenía poca o nada de agua. Las montañas eran brutales. Tormentas de arena comenzaban de la nada. Las serpientes eran venenosas. Además de las barreras naturales, había piratas.

Los romanos estaban frustrados. La demanda de seda en Roma había crecido. Roma tenía gemas preciosas doradas y plateadas. Si no podían conquistar a “la gente de la seda”, como los romanos llamaban a esos desconocidos, comerciarían con ellos. Pero no podían encontrarlos.

Historia de la ruta de la seda

Los romanos mandaron exploradores para seguir la Ruta de la Seda y encontrar “La gente de la Seda”. La mayoría nunca regresó. Los que lo hicieron dijeron que no pudieron pasar por el desierto. Siempre tenían que regresar. Esto siguió por un largo tiempo.

Con el pasar de los años, una civilización diversa creció en la Ruta de la Seda. Aparecieron templos. Había incluso ciudades construidas en los ocasionales oasis. Nunca era fácil viajar por tierra de China a Roma. Pero valía la pena. Roma intercambiaba gemas de oro por piezas de seda de China. Pero otras cosas viajaban en la Ruta de la Seda además de comerciantes y bienes. Las ideas viajaban por la Ruta de la Seda también, ideas que cambiarían el mundo.

Una Ruta de Comercio Antigua

La Ruta de la Seda es en realidad el nombre colectivo dado a numerosas rutas antiguas de comercio que vinculaban a China y Asia central.

Las grandes y ventosas partes en el noroeste de China, con historia de más de dos mil años, comienza en las capitales viejas de Luoyang y Xi’an, cruza el rio amarillo en Lanzhou, sigue el “corredor Gansu” y se estrecha a lo largo del eje de desiertos y rangos de montañas.

¿Por qué la Ruta de Seda era tan importante?

La Ruta de Seda era importante porque ayudaba a generar transacciones y comercio entre numerosos reinos e imperios diferentes. Esto ayudo a que las ideas, culturas, invenciones, y productos únicos se esparcieran a lo largo de buena parte del mundo establecido.

¿Por qué se llama Ruta de la Seda?

Se llamó Ruta de la Seda porque uno de los principales productos comerciados era la tela de seda desde China. Las personas alrededor de Asia y Europa admiraban la seda china por su suavidad y lujo. Los chinos vendieron seda por miles de años e incluso los romanos llamaron a China la “tierra de la seda”.

Mapa de la Ruta de la Seda

Ruta de la Seda Mapa

¿Qué se transportaba en la Ruta de la Seda?

Además de seda, los chinos también exportaban (vendían) té, sal, azúcar y especias. La mayoría de lo que era comerciado eran bienes de lujo costosos. Esto es porque era un largo viaje y los mercaderes no tenían mucho espacio. Ellos importaban, o compraban, bienes como algodón, marfil, lana, oro y plata.

¿Cómo viajaban?

Los mercaderes y comerciantes viajaban en grandes caravanas. Ellos llevaban muchos guardias con ellos. Viajaban en grandes grupos lo que los ayudaba a defenderse de bandidos. Los camellos eran animales populares para el transporte porque el camino era a través de tierra seca y dura.

Viajando la Ruta de Seda

El proceso de viajar por la Ruta de Seda se desarrolló con las carreteras mismas. En la edad media, las caravanas consistentes en caballos o camellos eran el medio estándar de transporte para bienes a través de tierra. Las grandes casas de invitados o caravasar y hosterías designadas para alojar a los mercantes viajeros, jugaron un rol vital al facilitar el paso de personas y bienes por esas rutas. Al aparecer a lo largo de la Ruta de la Seda, de Turquía a China, dieron no solo una oportunidad regular a los mercantes para comer bien, descansar y prepararse para su viaje venidero, sino también para intercambiar bienes, comerciar con mercados locales y comprar productos locales, y para reunirse con otros mercantes viajeros, y al hacer esto, intercambiar culturas, lenguajes e ideas.

Seda china antigua

Los Caravasares

Mientras que las rutas comerciales se desarrollaban y volvían más lucrativas, los caravasares se volvían más una necesidad y su construcción se intensificó a través de África central desde el siglo X en adelante, y continuaron hasta el siglo XIX. Esto resultó en una red de caravasares que iba desde China hasta el subcontinente de India, Irán, el Cáucaso, Turquía, y tan lejos como África del Norte, Rusia y Europa del Este, muchos de los cuales aún están en pie hoy en día.

Los caravasares eran posicionados idealmente a un día de viaje del otro, para prevenir que los mercaderes (y particularmente, su carga preciosa) pasaran días o noches expuestos a los peligros de la carretera. En promedio, esto resultó en un caravasar cada 30 o 40 kilómetros en áreas bien mantenidas.

Caravasar ruta de la seda

Los comerciantes marítimos tenían diferentes desafíos que enfrentar es sus largas travesías. El desarrollo de la tecnología de navegación, y particularmente el conocimiento de construcción para barcos, aumento la seguridad de los viajes marítimos a lo largo de la edad media. Los puertos crecieron en las costas a lo largo de estas rutas marítimas comerciales, dando oportunidades vitales a los mercaderes no solo para comerciar y desembarcar, pero también para tomar suplementos de agua fresca, porque una de las grandes amenazas de los navegantes era quedarse sin agua para domar. Los piratas eran otro riesgo que enfrentaban a lo largo de la Ruta de Seda marítima, porque sus cargas lucrativas los hacían blancos atractivos.

Historia Resumida de la Ruta de la Seda

La Ruta de la Seda, también llamada la Vía de Seda, una ruta de comercio ancestral, vinculando a China con el Oeste, que llevaba bienes e ideas entre las dos grandes civilizaciones de Roma y China. La Seda iba al oeste, y la lana, oro y plana iban al este. China también recibía el Cristianismo Nestoriano y el Budismo (de India) a través de la Ruta de la Seda.

Originándose en Xi’an (Sian), la carretera de 4000 millas (6400km), era un tramo de caravanas, siguiendo la Gran Muralla China al noroeste, paso el desierto Takla Makan, escalando las Pamirs (montañas), cruzaban Afganistán, e iban hasta el Levant; de ahí la mercancía fue enviada a través del mar Mediterráneo. Pocas personas viajaban la ruta completa, y los bienes eran manejados en progresión escalonada por intermediarios.

Aunque había algo de comercio entre China y el resto del mundo por algún tiempo, el comercio de seda se expandió significativamente y fue promovido por la Dinastía Han que mando desde 206 a.C hasta 220 d.C.

Después, durante el mandato de la Dinastía Yuan instalado por Kublai Khan de los Mongoles, el comercio desde China a lo largo de la Ruta de la Seda alcanzaría su cima. Durante este tiempo los Mongoles controlaron una porción significante de la ruta comercial, permitiendo a los mercaderes chinos viajar seguros. Además, los mercaderes tuvieron mejor estatus social durante el mandato mongol.

La Ruta de la Seda en diferentes dinastías

Esta ruta fue abierta por Zhang Qian en la Dinastía Han occidental y las rutas fueron gradualmente formadas a lo largo de la Dinastía Han. Esta ruta comercial paso su niñez y creció gradualmente en esta dinastía. Con el establecimiento de la Dinastía Tang, la cual vio un desarrollo rápido de la economía y sociedad, esta famosa ruta comercial alcanzo su etapa más prospera en la historia. Durante el reino de la Dinastía Yuan, experimento su último periodo de florecimiento.

La Ruta de Seda en la Dinastía Han occidental (206 a.C – 24 d.C)

Desde 139 a.C a 129 a.C, Zhang Qian comenzó su viaje a las regiones occidentales dos veces, siendo pionero de la ruta famosa mundialmente. Varias guerras exitosas contra los Huns fueron comandadas por Wei Qing y Huo Qubing (generales famosos en la Dinastía Han), los cuales removieron obstáculos en esta ruta comercial. La Gran Muralla también fue construida en el oeste para proteger la seguridad en la ruta comercial. En los años 60 a.C, la dinastía Han establecido la protección de las regiones occidentales en Wulei (cerca de Luntai) para supervisar el área noroeste, la cual mejoró en gran manera el comercio a lo largo de esta ruta honrada en el tiempo.

Importancia de la ruta de la seda

Ruta de la Seda en la Dinastía Han oriental (25 – 220)

Ban Chao y Ban Yong condujeron varias expediciones a las regiones occidentales para eliminar las rebeliones y reestablecer el Protectorado de las Regiones occidentales, asegurando la paz y el comercio a lo largo de esta importante ruta.

Ruta de la Seda en la Dinastía Tang (618 -907)

Con el establecimiento de la Dinastía Tang y la gran prosperidad durante ese tiempo, la ruta se elevó a su periodo más floreciente en la historia. Antes de la Rebelión Anshi (755 – 762) en la Dinastía Tang, esta ruta mundialmente famosa experimento su “Era Dorada” de desarrolla.

Ruta de la Seda en la Dinastía Yuan (1271 – 1368)

Junto con el crecimiento del Imperio Mongol y el establecimiento de la Dinastía Yuan, la ruta regano su vigor y se volvió prospera una vez más. Disfruto su última era gloriosa durante este periodo.

En 1271, el gran mandatario Mongol Kublai Khan estableció el poderoso Imperio Mongol – la Dinastía Yuan (1271 – 1368) en Dadu (Beijing del presente). El territorio del imperio gigante fue el más largo de la historia china, la cual se estiro hasta Mongolia y Siberia del norte, el mar de China del sur, el Tíbet y Yunnan en el Sureste, el rango Stanovoi (fuera de Khingan) y Okhotsk en el noreste, Xinjian y Asia central en el noreste. Incluso Asia del oeste y Rusia estuvieron bajo el control de este imperio.

El imperio Mongol destruyo un gran número de puertas de peaje y corrupción en la Ruta de la Seda; por lo tanto pasar por la ruta de comercio histórica se volvió más conveniente, fácil y más seguro que nunca antes. Los emperadores Mongol dieron la bienvenida a los viajeros del oeste con brazos abiertos, y le dieron a algunos extranjeros con posiciones altas, por ejemplo Kublai Khan le dio a Marco Polo una bienvenida hospitalaria y le dio una posición alta en su corte. En ese tiempo el emperador Mongol, dio un pasaporte VIP conocido como la ”Tableta Dorada” que le daba el derecho al posesor para recibir comida, caballos y guías a lo largo del dominio de Khan. Los portadores podían viajar libremente y realizaban comercio entre norte y este directamente en reino del imperio Mongol.

Aunque el transporte marítimo tuvo influencia en la ruta, muchos occidentales, los enviados Chinos y las caravanas viajaban en la ruta de comercio antigua. Sin embargo, la ruta históricamente importante no pudo contender con la expansión de la rama de navegación la cual asistió a su disminución.

Video: China, la Ruta de la Seda

El legado de la Ruta de la Seda

En el siglo diecinueve, un nuevo tipo de viajeros se aventuraron a las Rutas de Seda: arqueologistas y geógrafos, exploradores entusiastas buscando aventura. Viniendo de Francia, Inglaterra, Alemania, Rusia y Japón, estos investigadores pasaron el desierto Taklamakan en China occidental, en lo que hoy es Xinjiang, para explorar sitios antiguos a lo largo de la Ruta de Seda, llevando a muchos descubrimientos arqueológicos, muchos estudios académicos, la mayoría de la cuales renovaron el interés en la historia de estas rutas.

Hoy, muchas edificaciones históricas y monumentos aún están en pie, marcando el paso de la Ruta de la Seda a través de los caravasares, puertos y ciudades. Sin embargo, la legacía duradera de esta notable red se refleja en las muchas culturas distintas interconectadas, lenguajes, costumbres y religiones que se han desarrollado por milenios en esas rutas. El paso de mercaderes y viajeros de muchas nacionalidades diferentes resulto no solo en intercambio comercial, pero en un continuo y amplio proceso de interacción cultural. Por el cual, por sus tempranos orígenes exploratorios, la Ruta de la Seda se ha convertido en una fuerza conductora en la formación de diversas sociedades a través de Eurasia y más allá.

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Pintura en la Antigua China

Pintura china antigua

La historia de la pintura china puede ser comparada con una sinfonía. Los estilos y tradiciones en figura, paisaje, y pinturas de pájaros y flores han formado temas que continúan mezclándose hoy en día en una pieza musical única. Los pintores a lo largo de los años han hecho esta “orquesta” componiendo y tocando muchos movimientos y variaciones en esta tradición.

La pintura china tiene una historia rica como una forma de arte duradero y bien conocido alrededor del mundo. Tradicionalmente, la pintura china se hace en papel de arroz o en seda delgada, usando una variedad de pinceles, tinta china y colorantes. La pintura china cubre una variedad de sujetos: retratos, paisajes, flores, pájaros, animales e insectos.

Desde las dinastías Han (202 a.C) hasta la Tang (618 – 906), los artistas pintaban retratos detallados de la corte real. Algunos trabajos antiguos muestran la vida en la corte de los emperadores chinos, sus mujeres, y caballos imperiales que eran preservados en tumbas y sitios de entierros. La dinastía Tang también vio el comienzo de las pinturas de paisajes, a menudo referidas como pinturas “Shanshui” (“agua de montaña”). Esas son menos precisas y permitían la libertad individual al interpretar los sujetos.

El tiempo desde las Cinco Dinastías (220-960) al periodo Song del norte (960-1127) se conoce como la “Era dorada de la pintura china de paisajes”. Usando trazos atrevidos y líneas negras, los artistas representaron colinas, ríos y piedras. Otros usaron un trabajo de pincel más suave para pintar escenas de naturaleza pacifica, pájaros y animales.

En la dinastía Song (960-1279) las pinturas de paisajes casi tenían una cualidad mítica con bordes difuminados de montaña y neblina.

Durante la dinastía Yuan (1279-1368) los pintores comenzaron a añadir poesía y caligrafía a sus trabajos para expresas sus pensamientos y sentimientos.

Las técnicas de color se perfeccionaron durante la dinastía Ming (1368-1644) permitiendo los libros ilustrados y manuales en las técnicas de la pintura china.

Pintura china dinastia Ming

En 1700 y 18000, los nobles adinerados nutrían y alentaban nuevos trabajos de artistas prometedores. Algunas grandes ciudades como Shanghái y Yangzhou se convirtieron en centros artísticos.

El arte occidental ejerció su influencia en China a finales de 1800 y 1900. Algunos pintores, luego de estudiar en el extranjero regresaban a su patria e incorporaban lo mejor de ambas culturas en su arte.

Técnicas de Pintura China

La pintura china tradicional es conocida como “guo hua (国画)”. Como en la caligrafía, la pintura es hecha usando un pincel mojado en tinta negra o de color, usualmente en papel o seda. El trabajo finalizado puede ser montado en rollos y colgado. La pintura tradicional también ha sido hecha sobre paredes, porcelana y materiales de laca.

Hay dos técnicas principales en la pintura china:.

• «Gong-bi (工笔)» o atención meticulosa al detalle, referida principalmente a los retratos.
• «Xie yi (写意)» o a mano alzada, referida principalmente a paisajes.

Temas en la Pintura China Antigua

La gama de temas abordados en la pintura de figuras fue extendida mucho más allá de los temas religiosos de la dinastía Song (960-1127). La pintura de caracteres e historias de la vida diaria se convirtieron extremadamente populares. Las técnicas también fueron más refinadas.

Las pinturas de paisajes ya se habían establecido a si mismas como una forma independiente de expresión para el 4to siglo d.C. Luego se desarrollaron gradualmente en los dos estilos separados de “paisajes azul y verdes” y “paisajes de tinta y lavado”. Los paisajes azul-verdes usaban azul brillante, pigmentos verdes y rojos derivados de minerales para crear un rico estilo decorativo. Los paisajes lavados se basaban en pincelados vividos y variación en los grados de intensidad de tinta para expresar la concepción del artista de la naturaleza y sus propias emociones e individualidad.

Paisaje Pintura china

Las pinturas de flores y aves, se separaron del arte decorativo para formar un género independiente alrededor del 9no siglo. Muchos artistas pintaron este género durante la dinastía Song y sus temas incluían una rica variedad de flores, frutas, insectos y pescados. Muchos de los pintores escolares trabajando con tinta y pincel usaban una gran economía de línea. Ellos producían pinturas de cosas como flores de ciruelo, orquídeas, bambú, crisantemos, pinos y cipreses usando sus propios temas para reflejar sus ideales y caracteres propios.

Magnolias, pintura china

Historia de la Pintura China

Dinastía Han (206 a.C – 220 d.C)

En 221 a.C el mandatario del estado feudal Qin unió toda China bajo si mismo como Qin Shihuangdi (“Primer emperador soberano de Qin) y coloco la fundación para la estabilidad a largo plazo y la prosperidad para la sucediente dinastía Han.

La literatura y poesía indican que las paredes de los palacios, mansiones, y pasillos ancestrales de la dinastía Han fueron plasmados y pintados. Las pinturas Han sobrevivientes incluyen principalmente pinturas en tumbas y objetos pintados en laca y arcilla.

Periodo de las Seis Dinastías (220-589)

El periodo de las Seis dinastía es un término colectivo que se refiera al periodo de los Tres Reinos (220-280), Dinastía Jin (265-420), y el periodo de las dinastías sureñas y norteñas (420-589).

Durante este tiempo, la caligrafía y pintura en China eran las artes más apreciadas en los círculos de la corte y fueron producidos casi exclusivamente por amateurs, usualmente artistas y oficiales escolares, quienes tenían el tiempo libre necesario para perfeccionar la técnica y sensibilidad necesaria para buenas pinceladas. La caligrafía era la forma mas alta y pura de pintura. Durante la dinastía Jin, las personas comenzaron a apreciar la pintura por su belleza propia y a escribir acerca del arte. Desde este tiempo los artistas individuales, como Gu Kaizhi, comenzaron a emerger.

Dinastía Tang (618-907)

Durante la dinastía Tang, la pintura de figuras floreció en la corte real. Artistas como Zhang Xuan y Zhou Fang mostraron el esplendor de la vida de la corte en sus pinturas de los emperadores y las damas del palacio.

La mayoría de los artistas Tang delineaban las figuras con unas líneas negras finas y usaban colores brillantes y elaborados detallados. Un artista maestro de la dinastía Tang, Wu Daozi, usaba solo tinta negra y pintaba libremente con pinceladas para crear pinturas de tinta que no se pensaban que fuesen bosquejos preliminares o líneas para ser rellenadas con color. En cambio, era valoradas como obras de arte terminadas.

Pintura china en la dinastia Tang

Comenzando en la dinastía Tang, más y más pinturas eran paisajes, o shanshui hua (山水畫, pinturas de agua – montaña). Dos estilos principales de pinturas paisajistas emergieron. Una se conoce como qinglu shanshui (“paisaje azul-verde”) o jinbi shanshui (“paisaje dorado-azul-verde”), en el cual colores minerales eran aplicados a una composición ejecutada cuidadosamente en líneas finas producir un efecto rico en color. El otro es pintado en tinta monocromática. En estas pinturas tinta-lavado, el propósito no era reproducir exactamente la apariencia de la naturaleza (realismo) sino que más bien atrapan la emoción o atmosfera para atrapar el “ritmo” de la naturaleza.

Periodo de las Cinco Dinastías (907-960) hasta la dinastía Song (960-1279)

En el siglo X, muchos pintores en China del norte pintaban paisajes monumentales con pinceladas meticulosas, mientras que los del sur pintaban las colinas suaves de la región Jiangnan (al sur del rio Yangtze) en una manera más relajada y espontanea.

Cerca del final del periodo Song Norteño (960-1127), el poeta Su Shi y los oficiales-escolares en su círculo se convirtieron en serios pintores principiantes. Ellos abordaban la pintura con el objetivo de expresarse a sí mismos. De su tiempo en adelante, muchos pintores se esforzaron por expresar sus sentimientos y capturar el espíritu interior de su tema en vez de describir su apariencia externa.

Pintura china dinastia Song

Los emperadores Song del norte fueron patrocinadores entusiastas de las artes. Huizong, quiza de todos los emperadores chinos era el que tenía más conocimiento acerca de las artes, era por sí mismo un calígrafo y pintor consumado principalmente en la tradición realística de los pájaros y flores.

En el comienzo del periodo Song del sur (1127-1279) la pintura de figuras históricas gano su temprana dominancia en la corte. Más tarde la primacía de la pintura paisajista fue reasegurada y giró en una dirección romántica y de ensueño, los pintores cortesanos como Ma Yuan y Xia Gui usaban pinceladas fuertes para bosquejar árboles y rocas y lavados pálidos para sugerir un espacio nublado.

Dinastía Yuan (1271-1368)

Durante la dinastía Yuan, los mandatarios mongoles no confiaban en la inteligencia china. La restricción de oportunidades de los escolares en la corte y la elección de muchos de ellos para el retiro en vez de servir a los mongoles creó un alto sentido de identidad de clase y propósito individual, lo cual a su vez inspiraba su arte. Los ideales de los escolares retirados podían resumirse como individualidad de expresión, pinceladas más reveladoras del espíritu interno del tema – o del artista mismo- que de la apariencia externa, y la supresión de lo realista y decorativo en favor de la simpleza intencional, sobre entendimiento e incluso incomodidad (zhuo, 拙). Los Cuatro Maestros de Yuan, muy grandiosamente influenciados por Zhao Mengfu, llegaron a ser considerados como los exponentes primarios de esta filosofía de pintura en el periodo Yuan.

Dinastía Ming (1368-1644)

La restauración de una dinastía nativa hizo de China trajo una vez más gran poder. Los primeros pintores Ming como Bian Wenjin y su seguidor Lu Ji llevaron más allá la tradición de las pinturas de aves y flores de los Song del norte. Gradualmente, sin embargo, los estilos Song del sur de paisajes alcanzaron predominancia, representada por los artistas de la escuela Zhe como Dai Jin.

El distrito Wu de Jiangsu, en el cual recae Suzhou, dio su nombre a la escuela Wu de pinturas paisajistas, dominada en el final del siglo XV, para entonces Shen Zhou y Wen Zhengming. En contraste a la escuela Zhe, en la escuela Wu los artistas vivian lejos de la corte y seguían la tradición de los Cuatro Maestros de Yuan. Shen Zhou también se convirtió en el primero en establecer junto a las pinturas literarias la tradición de pinturas florales.

Dinastía Qing (1644-1911)

La atracción dual de los mandatarios Manchu para la decoración desenfrenada y al academismo ortodoxo caracterizó su mecenazgo en la corte. En consideración a lo anterior, ellos favorecían artistas como Yuan Jian y Lang Shining. Al mismo tiempo, los emperadores Manchu vieron en sus trabajos conservatistas que el estilo principiante-escolar por las Cuatro Reyes también estaba bien representados en la corte.

Pintura china Dinastia Qing

Por otro lado, los pintores conocidos como Individualistas se rebelaron contra muchas de las reglas tradicionales de la pintura y encontraron formas de expresarse a sí mismos más directamente por medio de las pincelados. Los más destacados de ellos es el grupo de los Cuatro Monjes. Más tarde en los siglos 18 y 19, grandes ciudades comerciales como Yangzhou y Shanghai se convirtieron en centros artísticos donde los patrones mercaderes adinerados alentaban a artistas a producir nuevos trabajos atrevidos.

Uso del Color en la Pintura China

El color es raramente un elemento presionado en la pintura paisajista china. El toque más ligero o el lavado más tenue podría ser añadido a una pintura monocromática, es a menudo omitido. Pero la monotonía en la tinta china no es monotonía en el sentido occidental. La gama de efectos es enorme.

Pintura china antigua

El color se eleva en una posición dominante, sin embargo, en las pinturas Song y Yuan. El rico juego de tono y textura en algunas de las pinturas budistas colgantes es efectivamente más allá de la descripción. Vemos la opulencia barbárica más seguidamente en seda bordada y tejida – particularmente las batas mandarinas – estás han sido preservadas y llevadas al occidente en grandes números; pero hay pinturas raras con la cualidad. Las pinturas de todo color, cuerpo completo se encuentra en una variación magnifica en Tíbet e incluso más notablemente en Corea (para el impacto de la pintura china, escultura, grabado de joyas y cerámicas antiguas en la cultura de Corea, vea Arte Coreano (3000 a.C en adelante).

Las pinturas al fresco chinas tocaban un nivel que no era sobrepasado por la riqueza decorativa en cualquier otra manifestación del mundo. El ajustamiento rítmico de figuras, la interacción vigorosa interlinear, los patrones chinos incomparables con colores sensualmente seductivos – todos estos son vistos como vitalmente logrados incluso en composiciones fragmentarias. Así es Una Visión de Kuan-Yin, un fresco Ming de 1551 en el museo de Boston de Artes Finas.

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La Dinastía Shang

Dinastia Shang de la Antigua China

La dinastía Shang fue la primera dinastía china registrada de la cual hay evidencias documentales y arqueológicas. La dinastía Shang fue la presunta sucesora de la casi legendaria primera dinastía, la Xia (2070- 1600 a.C), de la cual no hay evidencia material. Originada alrededor del Rio Amarillo, la capital china durante la dinastía Shang era Anyang.

Fechas

Las fechas dadas de la fundación de la dinastía Shang varían desde alrededor del 1760 a.C. hasta el 1520 a.C, y la fecha de la caída de la dinastía también varían, desde 1122 a.C. hasta 1030 a.C. El periodo de mandato de la dinastía tradicionalmente se ha datado entre los años 1766-1122 a.C. Sin embargo, trabajos arqueológicos más recientes han colocado la fecha de comienzo de los Shang alrededor del 1600 a.C y ha identificado el final de la dinastía siendo en 1046 a.C. la última parte de la dinastía Shang, desde el reino del emperador Pangeng en adelante (1300 a.C) y también ha sido llamada la dinastía Yin.

Rey Tang de Shang

Tang gobernó el reino de Shang, un estado vasallo bajo el mandato superior de la dinastía Xia. Sus años de mandato son disputados. El historiador Joshua J. Mark nota como “Las fechas popularmente asignadas a él (1675-1646 a.C) no corresponden de ninguna manera a los eventos conocidos en los cuales tomó parte y deben ser consideradas erróneas”. El último emperador de la dinastía Xia, Jie, fue un tirano que vivía por su placer propio a expensas del pueblo. Tang soportó su tratamiento por tanto tiempo como pudo por el bien de la armonía y paz, porque más que todo, se creía que los Xia mandaban según el mandato del cielo, el principio del gobierno chino antiguo de que los dioses le daban a ciertas personas el derecho de mandar sobre otros. Eventualmente, Tang pudo ver que los Xia habían perdido el mandato y dirigió a las personas en una revuelta.

El primer rey, Tang, comenzó a trabajar inmediatamente por las personas de su país en vez de para su placer y lujos propios y proporcionó un modelo para sus sucesores. Estos hombres crearon un gobierno estable el cual continuaría por 600 años pero eventualmente, según los registros de los historiadores chinos, perdieron el mandato del cielo que les permitía gobernar.

Rey Tang de Shang

Tang abolió las políticas tiranas de Jie y los impuestos excesivos e instituyó un nuevo gobierno el cual trabajaba para las personas en vez de en contra de ellas. Aunque Tang y sus sucesores mantenían una armada destacada de alrededor de 1000 tropas listas, se redujo el número de reclutamientos y la cantidad de tiempo que uno necesitaba servir en las fuerzas. También comenzó programas sociales auspiciados por el gobierno para los pobres. Uno de estos incluía dar monedas de oro especialmente marcadas a los pobres quienes habían necesitado vender a sus hijos para sobrevivir al hambre; la moneda era expedida para que pudieran comprar a sus hijos de vuelta. El país sufrió hambre numerosas veces durante el reinado de Tang pero en general fue muy próspero.

Cheng Tang se dice que estableció la primera capital de la dinastía en un pueblo llamado Shang (cerca de la ciudad actual de Zhengzhou), pero otros reyes después movieron la capital muchas más veces, la última siendo un lugar llamado Yin (Anyan moderno).

Desarrollo de cultura y tecnología en la Dinastía Shang

Trabajos de bronce

Las ruinas de Yin son una atracción de Herencia Cultural de la UNESCO. Las muestras de los jeroglíficos rastrean el desarrollo de los carácteres en la escritura china.

En 1976, los arqueologistas abrieron una tumba sin disturbar llamada la tumba 5. Era la tumba de Lady Fu Hao. Tenía una carrera militar, y según el historiador Robert Thorp, el surtimiento de armas en su tumba se correlacionan con las inscripciones de hueso de oráculo.

Bronce en la dinastia Shang

Los vasallos de bronce y herramientas mostraron que la gente Shang tenía un alto nivel de metalurgia bronce. Eran capaces de hacer ollas grandes.

Otras civilizaciones

Según las cuentas históricas, una civilización se desarrolló alrededor del Rio Amarillo bajo el reino de las dinastías Xia, Shang, y Zhou. No hay mención de ninguna otra civilización avanzada en la región.

Sin embargo, los arqueólogos han descubierto otras culturas de la Era de Bronce, como la civilización Sanxingdui (2000.1250 a.C).

La Sociedad en la Dinastía Shang

De lo que ha sobrevivido, los arqueólogos e historiadores han aprendido mucho de la cultura Shang. Los Shang eran habilidosos trabajando en hueso, jade, cerámicas, piedras, maderas, conchas, y bronce, como se ha probado con el descubrimiento de tiendas encontradas en las afueras de los palacios excavados. Las personas de la dinastía Shang vivían de la tierra, y mientras el tiempo pasaba se establecían permanente en granjas en vez de deambular como nómadas. Para protegerse de las inundaciones de los ríos de China, los antiguos Shang desarrollaron formas complejas de irrigación y control de inundación. El cultivo de mijo, maíz, arroz y cultivos de cebada proporcionaban los principales recursos de comida, pero la caza no era poco común. Los animales domesticados criados por los Shang, incluyendo cerdos, perros, ovejas, bueyes y gusanos de seda.

Mapa de China en la dinastia Shang

Como muchas otras culturas antiguas, los Shang crearon una pirámide social, con el rey en la cima, seguido de la nobleza militar, sacerdotes, mercaderes, y granjeros. Los entierros eran una manera en la que las clases sociales se distinguían. La elite era enterrada en tumbas de pozo con varios objetos de valor por un posible uso en la siguiente vida. Incluso un elefante fue encontrado entre las ruinas de una tumba antigua. Las personas que construían esas tumbas eran algunas veces enterradas vivas con los nobles. Las clases menores eran enterradas en pozos de tamaño variable basados en estatus, mientras las personas de las clases más bajas eran algunas veces incluso botadas en huecos.

Religión en la Dinastía Shang

Los filósofos principales que más tarde formaron a China – el taoísmo, confucianismo y budismo – no habían aparecido aún. La religión del pueblo durante la dinastía Shang era politeísta, lo cual significaba que las personas adoraban a muchos dioses.

La adoración de ancestros también era muy importante para los Shang. Se pensaba que el éxito de los cultivos, la salud y bienestar de las personas se basaba en la felicidad de los ancestros muertos. Si los ancestros de una familia estaban complacidos, la vida de esa familia seria próspera. Si los espíritus no estaban complacidos sin embargo, grandes tragedias ocurrirían.

Además, el dios adorado por todos durante la dinastía Shang era Shang Ti, el “Señor de lo alto”. Shang Ti era el vínculo entre las personas y los seres celestiales. Se pensaba que las almas de los ancestros, visitaban a Shang Ti, y recibían las instrucciones de él. Era por lo tanto muy importante asegurarse de que Shang Ti estuviese feliz. Esto se hacía con varios rituales y oraciones, ofrendas y algunas veces incluso sacrificios humanos.

El calendario, la escritura y la música

El calendario chino tradicional era lunar, basado en la luna, pero los granjeros necesitaban un calendario solar para poder saber cuándo era el mejor momento para plantar y cultivar sus cultivos. Durante la dinastía Shang, un hombre llamadoWan-Nien dividió el tiempo en periodos de un año al medir las sombras a lo largo del dia usando un reloj de agua que marcaba el sol. Él estableció los de solsticios del año, y después de eso, los dos equinoccios y así creó el calendario conocido como Wan-lien-li o el “calendario perpetuo”. Antes de Wan-Nien, los chinos creían que había 354 días en un año, pero Wan-Nien comprobó que hay 365.

La fecha exacta del trabajo de Wan-Nien se desconoce pero cuando se trata de la invención de la escritura hay un poco más de certeza.

La escritura es inventada

Escritura dinastia Shang antigua China

La escritura en la región este de Asia data a los jeroglíficos que fueron usados en la dinastía Shang. No se sabe mucho acerca de la escritura en la dinastía Shang. No se han encontrado documentos, solo miles de jeroglíficos escritos en bronce y huesos de oráculo. Se pueden ver muchos de ellos en el Museo de la Escritura en Anyang.

El sistema de escritura jeroglífica evolucionó en la ideografía y caracteres chinos parcialmente fonéticos que son usados hoy.

La escritura se desarrolló en China gradualmente a través del uso de huesos de oráculo. Los huesos de oráculo eran conchas de tortuga o huesos de animales lo cuales eran usados en la adivinaciones. Si una persona quería saber su futuro irían a un adivino quien tallaría una pregunta en un hueso o concha. Si uno quería saber si atender o no la boda de un amigo, el adivino escribiría “Iré a la boda de mi amigo” en una parte de la concha y “No iré a la boda de mi amigo” en otra parte. Estas no eran necesariamente palabras sino que han podido ser símbolos, pictogramas. La concha o hueso seria entonces colocado en fuego hasta romperse. El adivino interpretaría la ruptura para responder la pregunta.

Esta práctica llevo al desarrollo de la escritura pues las personas tenían preguntas más complejas para los huesos de oráculo que si atender o no a una boda. Para 1250 a.C la escritura se había desarrollado en una forma reconocible. Como lo dice Wintle “La primera aparición no ambigua de la escritura china es en la forma de huesos de oráculo escritos” y viene de la ciudad de Anyang por ese tiempo. La escritura encontrada en esos huesos es arcaica pero es definitivamente escritura china y se puede leer. La invención de la escritura ayudaba en la disciplina de la ciencia porque las observaciones podían ser registradas más certeramente.

Sus trabajos también muestran avances en matemáticas durante el mismo periodo y el desarrollo de los números primos y pares y los principios de la contaduría. El I-Ching (también conocido como el Libro de los Cambios) fue escrito o compilado en este mismo tiempo (1250-1150 a.C). el I-Ching es un libro de adivinación con raíces que van de vuelta a los adivinos de las áreas rurales y sus huesos de oráculo.

Los instrumentos musicales también fueron desarrollados por los Shang. En Yiu Xu, cerca de las excavaciones de Angyang, la cual se convertiría en la capital de la dinastía Shang, correspondiendo a la altura de su poder.

Tigre de la Dinastia Shang

El final de la Dinastía Shang

La dinastía Shang concluyó alrededor del año 1050 a.C, cuando los conquistadores del estado de Zhou invadieron la capital y exitosamente derrocaron la dinastía Shang.

El último rey de la dinastía Shang, Shang Chou, era un hombre cruel conocido por sus métodos de tortura. La dinastía había sido debilitada por repetidas batallas con nómadas y tribus rivales en China. Shang Chou fue sacado por el líder rebelde Wu-wang en 1111 a.C.

Los conquistadores Zhou afirmaron derrocar a la dinastía Shang por razones morales. Ellos dijeron que el Rey Shang era malvado y que el cielo ya no quería que él mandara. Culparon la decadencia de los Shang por los excesos de su rey, su estilo de vida indulgente, y comportamiento inmoral. La caída se mantuvo como un aviso de precaución para los reyes y emperadores de los años por venir.

Video: China – La Dinastía Shang

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Historia de la Dinastía Tang en la Antigua China

Historia de la Dinastia Tang

La dinastía Tang desarrolló una forma exitosa de gobierno y administración siguiendo el modelo de la dinastía Sui, y estimuló un florecimiento artístico y cultural que ascendió a una era dorada. La dinastía Tang –como la mayoría- se levantó en duplicidad y asesinato, y se hundió en una especie de anarquía. Pero en su apogeo, el comienzo del siglo VIII el esplendor de sus artes y su medio cultural lo hizo un modelo para el mundo.

La dinastía Tang (618-907 d.C.) se cita regularmente como la más grande dinastía imperial en la historia china antigua. Fue una era dorada de reforma y avance cultural, la cual sentó las bases políticas que aún son observadas en la China de hoy.

El ascenso de la Dinastía Tang

El ascenso de la dinastía Tang en China asemejó el ascenso de los Han mas de 800 años antes. Como la dinastía Han antes de ellos, la dinastía Tang fue creada luego de la caída de un liderazgo implacable. Y como las Han antes de ellos, la dinastía Tang tuvo su propio líder poderoso, el emperador Tai-tsung.

Al final de la dinastía Sui (581-618) el país completo cayó en caos debido a la tiranía del emperador Yang, las rebeliones levantadas por campesinos estaban en todas partes. Resintiendo el mandato del emperador Yang, el oficial en jefe de Taiyuan – Li Yuan, quien también era conocido como Tangguo Gong (un vasallo en la corte Sui) montó un ejército en Taiyuan desde mayo de 617. En noviembre del mismo año, el ejercito de Li Yuan capturó la ciudad capital Chang’an (actualmente Xian) y puso un nuevo monarca, Yang You, en el trono como emperador Gong. Mientras tanto, Li Yuan se proclamó a si mismo Da Chengxiang (primer ministro) y Tang Wang (Rey de Tang). En 618 luego que el emperador Yang fuese asesinado por su canciller, Yuwen Huaji, Li Yuan vio la oportunidad de proclamarse a sí mismo como emperador y cambio el título del estado a Tang, aun con Chang’an como la ciudad capital.

El primer emperador Tang, Li Yuan, conocido por su nombre de templo, Gaozu, comenzó como un contendiente para el mandato de la dinastía Sui, de la cual él había sido un oficial. Se sobrepuso a varios rivales y rebeldes, y para el año 621 ya controlaba la llanura oriental de China; en el año 624 anexó la mayoría del resto del norte y sur de China, aunque algunos rebeldes permanecían en el norte a lo largo de la dinastía. El dirigió muchas operaciones militares complejas en su permanencia y estableció las instrucciones básicas del estado Tang. Emuló al primer emperador Sui al establecer una burocracia muy competente y el adoptó el mismo patrón de administración local.

Pintura de la Dinastia Tang

Como el estado estaba en bancarrota, la administración se mantuvo pequeña, simple y económica. Se adoptó el sistema de distribución de tierra de los Sui para dar a cada hombre que pagaba impuestos una parcela para minimizar el número de estados grandes, y Li Yuan también tomó el sistema de impuestos de la dinastía Sui. El creó casas de la moneda y estableció monedas de cobre que duraron a lo largo de la dinastía. El recodificó las leyes con las penalidades del estado para actos específicos y sentó su revisión cada 20 años.

Periodo Glorioso de la Dinastía Tang

El primer periodo glorioso fue desde el año 627 hasta el 649 cuando la dinastía Tang fue establecida y su fuerza nacional se estaba recuperando de su condición débil previa. Bajo el emperador sabio gobierno Taizong Li Shimin, la fuerza nacional y el desarrollo social alcanzaron una prosperidad única – la economía y el comercio florecieron, el orden social era estable, la corrupción nunca existió en la corte y las fronteras nacionales incluso fueron abiertas a países extranjeros.

El segundo emperador Tang, Li Shimmin conocido por su nombre de templo Taizong, sucedió al trono en el año 626 al asesinar a dos hermanos y forzar la abdicación de su padre, pero se convirtió en uno de los más grandes emperadores de China antigua. El ajustó el balance de la aristocracia de la corte para igualar las influencias regionales y expandió tanto el uso Sui de las examinaciones en literatura y cultura al contratar sirvientes civiles y el sistema Sui de escuelas de alta calidad en la capital. El consagró lo clásico. Derrotó a sus enemigos turcos y expandió a China más al oeste que nunca antes.

Una de las mujeres más extraordinarias en la historia china, Wu Zhao (conocida como Wuhou, su nombre póstumo) logró su camino al rol de emperatriz en el reino del emperador Gaozong (649-683). Tomó residencia en Luoyan (la capital oriental) e implacablemente hizo crecer su posición inflando la burocracia durante la enfermedad del emperador Gaozong. A pesar de sus excesos, mantuvo un posesión firme del gobierno hasta los 80 años de edad, cuando fue forzada a abdicar.

Wu Zetian fue una de las más grandes líderes de la China antigua, quien mejoró la educación, los impuestos, agricultura y reformó el gobierno y los excesos de la aristocracia China. Ella ha sido criticada por historiadores como una tirana que creó una policía secreta que comenzó una política de pagarles a informantes para alertarla de posibles rebeliones en el país. En años recientes, ha habido una tendencia de historiadores comenzando a reevaluar estas declaraciones y las políticas de la emperatriz Wu ahora son vistas como estabilizadoras del país.

La emperatriz Wu Zetian reinó desde 683-704 d.C. siguiendo el patrón de mandatarios en China se volvió más interesada en su confort y placer hacia el final de su reino y fue forzada a abdicar a favor de su hijo Zhongzong. Murió en el año 705 d.C.

En el 705 d.C., estalló un golpe de estado el cual trajo a uno de los antiguos emperadores, Li Xian, al trono como emperador Zhongzong. Sin embargo, este mandato fue manipulado por su esposa, la emperatriz Wei. En 710, planeando ser la segunda mujer emperador, la emperatriz Wei junto con la princesa Anle envenenaron a Zhongzong. En ese tiempo, Li Longji (Hijo de Li Dan) comenzó un golpe de estado con la asistencia de su tia paterna la princesa Taiping, matando la emperatriz Wei y la princesa Anle. Luego de eso, Li Dan fue coronado como el emperador Ruizong.

Mapa de China durante la Dinastia Tang

El segundo periodo glorioso de la dinastía Tang fue durante el reino del emperador Xuanzong. En 712, el emperador Ruizong abdico y Li Longji fue entronado como emperador Xuanzong. Bajo su mandato, la economía nacional, política y cultura se desarrollaron rápidamente y el desarrollo social entró en un nuevo apogeo. En ese periodo, la ciudad de Chang’an fue la más grande y más prospera metrópolis en el mundo. Desde el título del reino Kaiyuan, ese periodo era llamado apogeo de Kaiyuan, el cual la dinastia alcanzó su cumbre de prosperidad.

El emperador Zhongzong fue envenenado por su esposa, Wei, para que su hijo pudiera gobernar, pero Wei y su hijo fueron asesinados por la hija de Wu, la princesa Taiping, quien puso a su hermano Ruizong, en el trono. Ruizong abdicó luego de ver un cometa, el cual tomó como señal de que no era el indicado para gobernar (una interpretación sugerida por Taiping) y su hijo Xuanzong (reinó entre 712-756 d.C) se convirtió en emperador. Taiping había esperado que sería elevada por Xuanzong cuando se volviera poderoso y, cuando vio que eso no pasaría, se ahorcó.

Bajo el reino de Xuanzong la dinastia Tang comenzó su era dorada. Bajo Taizong y Wu Zetian el budismo chino se había impuesto como la religión más popular el país, pero Xuanzong vio las enseñanzas budistas como faltas de espiritualidad y promovió el taoísmo e incluso decretó que “una copia de la enseñanza del Tao debe ser guardada en cada hogar”. El budismo había dado crecimiento a muchas escuelas diferentes de pensamiento pero Xuanzong sitio que el taoísmo era una creencia unificadora que promovería gran armonía. Según el historiador Justin Wintle, sus reformas políticas y religiosas resultaron en tranquilidad doméstica, lo cual alentaba la productividad y comercio extranjero.

Xuanzong abolió la pena de muerte, mejoró la economía a través de la seguridad en la Ruta de la Seda, comercio marítimo, y reformas financieras, construyó templos y complejos administrativos, construyó carreteras y aumentó la industria. Reorganizó la milicia para que los granjeros no fueran reclutados en contra de su voluntad y construyó un ejército de veteranos profesionales, quienes eran más efectivos al guardar las fronteras y reclamar la tierra de las tribus nómadas.

La Dinastia Tang Posterior

En 780 d.C., Daizong fue sucedido por su hijo Dezong (780-805 d.C) quien no pudo hacer nada para controlar el poder creciente regional de los señores de guerra. Dezong fue sucedido por su hijo enfermo Shunzong en 805 d.C quien rápidamente abdicó en favor de su propio hijo Xianzong (806-820 d.C).

Declive y Caída de la Dinastía Tang

En su edad avanzada, el emperador Xuanzong fue complaciente e indiferente en asuntos estatales. Sin esperanzas se entregó a sí mismo a la belleza de su concubina Yang Yuhuan. Además, también apunto algunos cancilleres que corrompieron el orden político. Mientras tanto, las tropas en las fronteras con Shi Siming comenzaron una rebelión, llamada la rebelión An Shi la cual duró ocho años y golpeó pesadamente el régimen Tang. De ahí en adelante, la fuerza nacional fue debilitada constantemente por las fuerzas separatistas en las áreas locales.

Ataque externo

En el 751, los árabes musulmanes querían expandir su imperio y atacaban por el oeste. En la batalla de Talas en 751, ellos derrotaron las tropas compuestas ejército Tang y los mercenarios locales con la frontera occidental.

En 751 y 754, el imperio Nanzhao, el cual era un imperio rico y poderoso centrado en la provincia ahora moderna de Yunnan, fue destruido dos veces por el ejército Tang. En 828 su ejército tomó la ciudad de Chengdu en Sichuan.

Ceramica de la Dinastia Tang

Guerra Civil

En el 755, estalló la rebelión de An Lushan. An Lushan fue un general del gran ejercito Tang. El era un decendiente de Asia central. Se rebeló en 755 y capturó la principal ciudad Tang de Luoyang.  Poco después de eso, An Lushan fue asesinado. La rebelión duró 8 años y terminó en 763, pero debilitó el imperio severamente.

El Ataque Tibetano

En 763, tomando ventaja, el imperio tibetano atacó al imperio Tang y capturó una gran parte de la tierra en la parte norte de China incluyendo Chang’an.

Luego de las guerras durante el siglo octavo, el poder de la dinastia Tang disminuyó. Aunque el clan dinástico retomó Chang’an y los Tibetanos fueron empujados atrás, los mandatarios locales y líderes del ejército tenían más poder, y varias regiones se volvieron más autónomos. El imperio terminó el siglo con desastres naturales, derrotas y rebeliones.

Desastres Naturales

En 858, el Gran Canal se inundó masivamente e inundó gran parte de la tierra en la parte norte de China.

En 873, una horrible inundación y hambruna pasó a través de no solo el imperio sino toda Eurasia, durante un periodo de climas fríos y secos, similares a la pequeña era del hielo de 1600. La producción agrícola cayó a la mitad y las personas y el ganado se morían de hambre.

Rebelión campesina

En 874, ocurrió una gran rebelión campesina llamada la Rebelión Huan Chao. Las personas que sobrevivieron a la inundación y la hambruna se levantaron en contra del gobierno. Las ciudades importantes de Chang’an y Luoyang fueron capturadas, y la dinastía se vio aún más debilitada.

En 904, el emperador Ai fue escogido para ser el emperador marioneta de un gobernante militar, Zhu Wen. En 907, el último emperador Tang, el Emperador Ai fue forzado a abdicar por el canciller Zhu Quanzhong, quien luego cambió el título del estado a Liang, poniendo fin a la siempre poderosa y fuerte dinastia Tang.

Este fue el final de la dinastia Tang y el comienzo de las Cinco Dinastías y Diez Reinos.

Los Emperadores de la Dinastía Tang

Emperador Gaozu (Mandó 618-626)

Emperador Gaozu de Tang

El emperador Gaozu, nacido como Li Yuan, fue el fundador de la dinastia Tang. Después del año 618, Li Yuan sirvió como el gobernador de la provincia Shaanxi. En 617, el gobierno Sui estaba despedazándose y todo el país estaba en anarquía.

Li Yuan asumió el poder durante una rebelión, alentada por su hijo, Li Shimin, en Taiyuan. El ejército conquistó la capital Chang’an (Xi’an actual) y Li Yan aclamó a un niño emperador, el emperador Gong de Sui.

Pero en 618, el emperador Gong de Sui abdico su trono y Li Yuan se convirtió en emperador Gaozu de Tang.

Emperado Taizong (Mandó 626-649)

El emperador fue el segundo hijo del emperador Taizu. Hizo una gran contribución en la rebelión contra Sui. En el año 626, el mató a sus dos hermanos y tomó el trono luego de que el emperador Taizu se retirara. Esto fue conocido como “El incidente de la Puerta Xuanwu”.

Emperador Gaozong (Mandó 649-683)

Gaozong fue el tercer emperador en la línea de la dinastía y Wu Zetian fue su segunda esposa. Desde 660, Wu Zetian atendió asuntos estatales debido a la mala salud de Gaozong.

En 683, tanto el príncipe Li Xian y Li Dan tomaron el trono temporalmente luego de que el emperador Gaozong muriera. Ellos fueron conocidos como emperador Zhongzong (mandó en 684 y 705-710) y el emperador Ruinzong (mandó en 684-690 y 710-712).

Emperatriz Wu Zetian (Mandó 690-705)

Emperatriz Wu Zetian

Durante el reinado del emperador Taizong, Wu Zetian fue una candidata ordinaria para concubina, luego se casó luego de que Taizong muriera.

En 690, Wu Zetian destronó al emperador y eventualmente se convirtió en la verdadera controladora de la corte. Cambió el nombre de la dinastía a Zhou, la cual fue históricamente conocida como “Wu Zhou”. La capital se mudó a Luoyang.

Durante el reinado de Wu Zetian, ella llevó a cabo muchas reformas para hacer la dinastia Tang más fuerte que antes. En 705, Wu Zetian fue forzada a abdicar.

Emperador Xuanzong (Mandó en 712-762)

El emperador Xuanzong fue el séptimo emperador de Tang. En la etapa temprana de su reino, llevó a la dinastia Tang a su era dorada.

Se piensa que fue la era más prospera para la poesía china. Li Baiand Du Fu son a menudo considerada como los grandes poetas de China quienes vivieron durante los periodos del comienzo y de la mitad de la dinastia Tang.

Al final de su reino, sin embargo, el emperador Xuanzong tuvo problemas cuando se trataba de asuntos estatales y confiaba mucho a sus cortesanos. El declive Tang comenzó con la rebelión de Au Lushan.

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Historia de la Caligrafía China Antigua

Caligrafia China Antigua

La caligrafía fue una forma de arte (y aún lo es). En la China antigua, la caligrafía era un medio de comunicación, una manera de escribir cosas. También era una forma de expresarse a uno mismo. Los niños nobles tenían que aprender caligrafía. Incluso los emperadores practicaban hasta que mejoraban su caligrafía. Por supuesto que los emperadores podían hacer que alguien escribiera por ellos, pero la habilidad de escribir en caligrafía mostraba control y paz interna. Era una señal de estatus. El emperador tenía el estatus más alto de todos.

La historia de la caligrafía china es tan larga como la de China. La caligrafía es una de las formas más altas del arte chino antiguo. Al estudiar la caligrafía china se deben aprender los orígenes del lenguaje chino y cómo era escrito originalmente. Sin embargo, excepto para aquello criados en las tradiciones del país, su significado estético parece bastante difícil de entender.

La caligrafía china sirve el propósito de comunicar ideas y pensamientos pero también muestra la belleza abstracta de la línea. El ritmo, la línea y la estructura están más perfectamente encarnadas en la caligrafía que en la pintura o escultura.

La caligrafía en occidente es mayormente asociada con la recreación de la escritura medieval ilustrada. Siempre ha significado mucho más en China; una carrera en caligrafía es una profesión muy respetada. Hasta el reciente surgimiento de las computadoras no había alternativas reales a una escritura manuscrita, porque los teclados no podían lidiar con un gran número de caracteres chinos. Hay una relación cercana entre la caligrafía y la pintura, una pieza de caligrafía es considerada una obra de arte por sí misma y es valuada más que las pinturas. Muchas pinturas grandiosas tienen un poema inscrito en ellos con caligrafía fina. Con las complejas formas de los caracteres hay mucho más rango para expresar individualidad al escribir comparado con el inglés y otros idiomas con pequeños alfabéticos. El calígrafo firma el trabajo al añadir la marca de un pico con una pasta roja de cera o tinta (originalmente colorada con cinabrio). Una pintura fina podría llevar varios poemas por diferentes escritores en diferentes momentos, y a menudo llevaban la marca del sello rojo de la sucesión de dueños orgullosos así como de los calígrafos. Como era necesario poder escribir bien y claramente por los exámenes imperiales, parte de la educación en la antigua China implicaba que los escolares aspirantes pasaran muchas horas practicando caligrafía.

El uso de una brocha en vez de una aguja rígida data desde la dinastía Qin cuando la escritura fue estandarizada, y usar un pincel en vez de un lapicero tuvo una influencia fundamental en la cultura china. Para el momento de la dinastía Ming se puso más importancia en lo artístico del calígrafo más que en el texto que era representado.

Pintura China con caligrafia

Diferentes estilos de trazo han recibido nombres poéticos como “mariposa juguetona”; “gota de rocío”; “dragón saltarín” y “olas demoledoras”. Cada tipo de trazo caligráfico tiene diferentes cualidades; se categorizan como un hueso, carne; musculo y sangre. La sangre es lo mojado o seco del trazo, el hueso es la capa estructural; la carne es el peso (grosor) del trazo. Se dice que la personalidad de la persona se hace evidente en su caligrafía. Aunque la caligrafía tiene solo ocho trazos básicos, hay muchas opciones en términos de peso, fuerza y capas de cada carácter. El trabajo de los calígrafos maestros es copiado a menudo como tributo al artista original. Los mejores ejemplos de caligrafía están inscritos en piedra (llamadas estelas) para que los estudiantes puedan tomar su propio calco de la piedra con cera sobre el papel. Por ejemplo, hay apropiadamente un gran número de estelas en el lugar de nacimiento de Confucio en Qufu. La literatura china clásica fue inscrita en 175 d.C cerca de la capital de Luonyang para que los estudiantes copiaran, 200,000 caracteres fueron grabados en cincuenta grandes piedras, un proceso que tomo ocho años completar.

Wang Xizhi 王羲之 [303 – 361] o Wang Hsi-chih

A Wang Xizhi se lo considera el maestro de la caligrafía. El desarrolló la escritura fluida de hierba en contraste con la escritura oficial cuadrada sólida. Su caligrafía ha sido descrita como “ligera como una nube flotante, vigorosa como un dragón asustado”. Él vivió en el tiempo del periodo de desunión cuando la dinastía Jin del este intentó y falló en mantener el poder en China del norte. Este fue el tiempo en el cual la producción de papel se había extendido y era de buena calidad. Wang Xizhi fue enseñado por Lady Wei (卫铄 Wèi shuò) y mantuvo una bandada de gansos la cual pudo haber influenciado su estilo. Wang desistió de su carrera como oficial para estudiar solamente caligrafía, aprendiendo de todo el conocimiento de los maestros. Se dice que practicó tanto tiempo y tan intensamente que volvió un estanque negro con la tinta que descartó.

Su trabajo ha sido copiado y re-copiado a través de los siglos porque es tan cercano a la perfección como se puede lograr. Su estilo es llamado ‘xing shu’ 行書 o “escritura movida” la cual tiene un estilo fluido. Las copias usualmente se hacían calcando su caligrafía grabada en piedra. También su hijo Wang Xianzhi 王献之 fue un grandioso (sino el más grandioso) calígrafo durante la dinastía Tang. La reputación de Wang Xixh fue fijada en la historia. Su trabajo aun es altamente cotizado con el precio de decenas de millones por copias.

Su trabajo mas famoso “Prefacio a los poemas compuestas en el Pabellón Orquídea” 兰亭集序 Lán tíng jí xù es acerca de una fiesta para 42 invitados en Lan Ting (兰亭) cerca de Shaoxing, Zhejiang. Cada uno tenia una copa para tomar que era colocada en las aguas, cuando la copa dejaba de moverse su dueño debía componer un poema. Hay una historia similar vinculada con el Pabello Xishang en la Ciudad Prohibida donde un canal de agua fue creado para hacer flotar las copas.

Wang Xizhi

Estilos de Caligrafía China

Hay más de una docena de estilos de caligrafía reconocidos que han sido usados en los últimos mil años. El The dà zhuàn 大篆 (gran sello) es una forma antigua de caracteres atribuidos al Emperador Amarillo 4000 años atrás. El emperador Qin introdujo el xiǎo zhuàn 小篆(pequeño sello) como el estándar para el imperio. La reforma fue traída por su ministro en jefe Li Si. Los caracteres en los sellos (o picos) usan la escritura zhuàn shū 篆书 aún hoy. La escritura clerical lì shū 隶书 involucrada desde las formas rectilíneas tempranas de la escrituras para convertirse en la escritura oficial de los registros en la dinastía Han. Es la escritura más compleja para dominar y la primera en desarrollarse luego que el pincel fuese usado en la escritura. De esta escritura los japoneses derivaron sus caracteres kanji.

Para escribir rápido se necesita una escritura más fluida, esto fue logrado con el cǎo shū 隶书 (escritura de hierba) la cual introdujo muchas simplificaciones drásticas para permitir que los caracteres fueran dibujados en un trazo simple y fluido; esto lo hace mas redondeado y difícil de descifrar. Hay una forma intermediaria, xíng shū 行书 (semicursiva) que es lo suficientemente cercana a la forma rectilínea para ser entendida y rápida de escribir. La xíng shū es la forma normal “manuscrita” del chino. La escritura regular y oficial es esta xíng shū 行书 que comenzó a ser usada en la dinastía Han y fue finalmente congelada en su forma en la dinastía Tang. Los caracteres son escritos en espacio estándar y están destinados para ser fáciles de leer. Esta escritura que los niños aprenden a leer, es también conocida como真书 zhēn shū o “escritura regular”.

Para escribir más que leer la escritura usual utilizada es el行书 xíng shū “escritura corrediza” la cual es un compromiso entre una escritura totalmente fluida como caoshu y la más formal y rectilínea “kaishu” “caracteres estándar”. La escritura fluida está asociada con el Maestro de la Caligrafía Wang Xizh. Para escritura rápida los trazos se hacen juntos pero la forma cuadrada estándar se mantiene. Es la escritura usada hoy en día para manuscritos y cartas personales.

El último cambio mayor en la escritura fue en el año 160 d.C. cuando los caracteres fueron simplificados para hacer la lectura más fácil y la escritura más rápido. La forma moderna y simplificada se llama简体字 jiǎn tǐ zì.

El emperador Huizong de la dinastía Song fue un calígrafo y pintor dotado, su caligrafía “delgada y dorada” marcó el estándar para la escritura imperial fina. La caligrafía es aún bastante apreciada, muchos de los trabajos de Mao Zedong incluían títulos y frases manuscritas. El título del periódico del partido “Diario del Pueblo” 人民日报 fue escrito por la propia mano de Mao.

Cuatro tesoros de los escolares chinos

La caligrafía usa cuatro tesoros de los escolares (文房四宝 wén fáng sì bǎo) estos son el tubo de tinta, la piedra de tinta, pinceles y papel (笔墨纸砚 bǐ mò zhǐ yàn).

• La tinta es usualmente provista en la forma sólida de un tubo, este es molido con agua para proveer tinta cuando se necesite. Esta hecho de hollín desde la quema de la madera de la conífera y unida con pegamento.
• La piedra de tinta tiene un área lisa para moler la tinta y hacer la tinta con agua. Típicamente se hace de pizarra o una piedra similar de grano fino. La provincia de Anhui es una fuente de buenas piedras de tinta.

El Arte de la Caligrafia China

• El pincel es tradicionalmente hecho de pelaje el cual puede venir de una cabra, conejo, caballo, ratón, tejón u otros animales. Es un pincel grueso que puede llevar mucha tinta para trazos gruesos y aun así llegar a un punto afilado para hacer trazos finos. La base del pincel normalmente es hecha de bambú. Cada trazo debe hacerse en un solo movimiento, no permite indecisión a medio camino o correcciones posteriores.
• El papel es usualmente usado para el trabajo caligráfico pero la seda y el lino también pueden ser usados. El papel, como el papel de arroz, puede ser tan delgado y absorbente como el papel higiénico haciendo la escritura un desafío. El papel de bambú es usado a menudo para practicar.

Caracteres y reglas de la Caligrafía China

• Cada carácter chino se hace en su propio recuadro con una variedad de estructura y composición.
• Hay dibujos de solo tres formas básicas: el circulo, el triángulo, y el cuadrado.
• Para cada carácter hay un número definitivo de trazos y posiciones apuntadas para ellos en relación con el todo. Ningún trazo puede ser añadido o eliminado para efectos decorativos.
• No es necesaria estricta regularidad.
• El patrón debe tener un movimiento vivaz.

Entrenamiento para caligrafía china

• Aprende cómo manejar el pincel y moler la tinta.
• Practica trazos y líneas al escribir sobre en tinta negra la silueta de los caracteres.
• Copia de los buenos modelos de caligrafía, usando papel cuadriculado.
• Aprende a elevar la muñeca y el codo al hacer un trazo. Este es el método para escribir caracteres de tamaño mediano o grande.
• Practica, practica y practica.

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El Budismo en la Antigua China

Historia del Budismo en China

El Budismo estaba basado en las enseñanzas de Buda. Buda nació en Nepal, justo al sur de China, en 563 a.C. El Budismo se esparció a lo largo de gran parte de India y China. Los budistas creen en la reencarnación de las almas. También creen que el ciclo de la reencarnación se completa cuando una persona vive una vida apropiada. En este punto el alma de la persona entraría en Nirvana.

Los Budistas también creen en un concepto llamado Karma. El karma dice que todas las acciones tienen consecuencias. Así que las acciones que hagas hoy regresarán en el futuro para ayudarte (o lastimarte) dependiendo si tus acciones fueron buenas o malas.

Historia del Budismo en China

Los reinos de China estaban localizados al norte de India. El Budismo, el cual comenzó durante el sexto siglo a.C, alcanzó esas tierras durante el mandato de la dinastía Han. La Ruta de la Seda fue la ruta de comercio por tierra primaria que conectaba muchas regiones en Asia central, el Medio Este y Europa del Sur. Los monjes Budistas de Nepal comenzaron a trazar su camino lentamente a través de la Ruta de la Seda entrando a China.

Los monjes chinos también visitaban el territorio de India por la Ruta de la Seda. Muchos monjes chinos e indios también vivían lado a lado. Unos cuantos monjes chinos habían aprendido acerca del Budismo a través de esos hombres santos. A los estudiosos e historiadores les gusta enfatizar que la forma Mahayana del Budismo es el tipo que tomo raíz en China. La rama Theravada se formó en el oriente y sureste de Asia y Sri Lanka.

El Budismo y Taoísmo compiten en la temprana China

Una vez que el Budismo se esparció a China tuvo que competir con una creencia religiosa llamada Taoísmo la cual motivaba a sus seguidores a vivir de acuerdo al “Camino” de la verdad. Las creencias budistas y taoistas estaban separadas. El budismo enfatizaba el sufrimiento mientras que el Taoismo presionaba el orden y moralidad. Eventualmente, ambos sistemas comenzaron a mezclarse entre sí. La mayoría de las personas no aceptaron el Budismo inmediatamente y no fue hasta la Era de la Desunión que los locales comenzaron a aceptar este sistema. La Era de la Desunión fue un periodo de guerra civil que ocurrió luego del colapso de la Dinastía Han. Hubo mucho sufrimiento para muchos de los campesinos locales y finalmente hicieron una conexión entre el concepto del sufrimiento que se encuentra en el Budismo y la turbulencia que experimentaron durante las guerras civiles. Esto resulto en que el Budismo jugara un papel más prominente en sus vidas.

Budismo y Taoismo en China

El Budismo durante las Dinastías del Norte y del Sur

La Dinastía Han cayó en el año 220 d.C., comenzando un periodo de caos social y político. China se dividió en muchos reinos y feudos. El período desde 385 a 581 es a menudo llamado el periodo de las Dinastías del Norte y del Sur, aunque la realidad política era mucha más complicada que eso.

Una gran parte del norte de China vino a ser dominada por la tribu Xianbei, predecesores de los mongoles. Los monjes budistas quienes eran maestros de la divinidad se volvieron consejeros de los mandatarios de estas tribus “barbáricas”. Para 440, China del norte fue unida bajo un clan Xianbei, el cual formo la Dinastía Noreste Wei.

En 446, el Emperador Wei Taiwu comenzó una supresión brutal del Budismo. Todos los templos Budistas, textos, y arte debían ser destruidos, y los monjes ejecutados. Al menos una parte de la Sangha norteña se escapó de las autoridades y escapo la ejecución.

Taiwu murió en 452, su sucesor, el Emperador Xiaowen, culminó la supresión y comenzó la restauración del Budismo que incluyó la escultura de grutas magnificas de Yungang. Las primeras esculturas de las grutas de Longmen también datan del reino de Xiaowen.

En el sur de China, una especie de “Budismo burgués” se hizo popular entre los chinos educados que promulgaban el aprendizaje y filosofía. La elite de la sociedad china se asociaba libremente con el creciente número de monjes budistas y eruditos.

Para el 4to siglo, había casi 2000 monasterios en el sur. El Budismo disfrutaba un florecimiento significante en el sur de China bajo el Emperador Wu de Liang, quien mandó desde 502 a 549. El Emperador Wu fue un Budista devoto y patrocinador generoso de templos y monasterios.

El Budismo Antes de China

El Budismo comenzó como una religión influenciada por la religión hindú en India. Los detalles de la vida de Buda y la enseñanza original como se presenta en el primer siglo a.C de las escrituras Budistas que son importantes para entender como el Budismo chino se desarrolló. Gautama Buda fue el fundador de la religión. Él vivió entre los años 600 y 400 a.C. Buda y sus seguidores no dejaron escrituras, pero sus reglas para la vida monástica y enseñanzas fueron memorizada y pasadas por tradición oral hasta más o menos el segundo siglo a.C. cuando las primeras escrituras Budistas fueron escritas. La tradición oral fue corrompida. Poco después de esto, las primeras escrituras fueron llevadas a China.

Gautama Buda – Fundador del Budismo

Historia del Budismo Antigua China

Gautama Buda se decía ser el príncipe de un pequeño reino que estaba en el moderno Nepal. Hay muchas leyendas como que los videntes predijeron que el seria ya sea un hombre santo o un gran rey. Su padre quería que él fuese un gran rey e intentó mantener a su hijo de toda religión y visión de muerte y sufrimiento. Así que cuando creció, se impactó al ver a un hombre viejo y cadavérico. Entonces, quiso resolver el sufrimiento y la muerte.

Cuando tenía 29 años de edad, se volvió discípulo de famosos maestros en India, aprendió Hinduismo, y no estuvo satisfecho. Entonces, intento aprender la verdad a través de dejar de comer y el sufrimiento corporal. Casi se mató de hambre y casi se ahogó. Entonces, comió, medióo y evitó los extremos de la indulgencia propia o sufrimiento propio. Sin embargo, era casi como un esqueleto. Prometió sentarse bajo un árbol hasta que supiera la verdad y se convirtió en Iluminado a los 35 años de edad.

Luego comenzó a enseñar. Enseñaba que todo el mundo podría ser Iluminado. Contradecía la creencia hindú que solo las personas de casta alta podrían ser santas lo cual amenazaba una sociedad jerárquica. Se dice que enseñaba a todo el mundo sin importar su casta. Algunos Hindús pensaban que la religión era falsa, y sus enemigos intentaron matarlo. Su idea destruía la sociedad jerárquica.

Murió en la vejez, y su cuerpo fue cremado.

Doctrinas del primer siglo a.C

El Budismo como se enseñó en las primeras escrituras de alrededor del segundo siglo a.C dicen que Buda enseñó “Cuatro Verdades Nobles”. El sufrimiento es parte de la existencia; el origen del sufrimiento es antojo de sensualidad, adquision de identidad, y aniquilación; el sufrimiento puede terminar; y siguiendo el Noble Camino Óctuple es la manera de lograr esto. El Noble Camino Óctuple es: entendimiento correcto, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, y concentración correcta. Buda enfatizaba la ética y entendimiento. Él dijo que no hay intermediarios entre la humanidad y lo divino.

Budismo Chino temprano

Los maestros budistas podrían haber llegado en el tercer siglo a.C porque hay evidencia que el Emperador Qin ordeno la destrucción de la religión cerca del 213 a.C.

En el momento que las primeras escrituras budistas llegaron a China, el Imperio Han existía. Luego de que cayó, hubo reinos separados y otros imperios que tenían sus propias religiones y diferentes grados de contacto con budistas en Asia central, Asia del sur y Asia sureste. Diferentes tipos de Budismo se desarrollaron en esos países, y sus enseñanzas fueron cambiadas por los chinos, asi que la historia religiosa es compleja con muchas sectas diferentes.

Civilizacion China Budismo

Algunas veces la religión y los Budistas fueron apoyados y patrocinados por los mandatarios durante los 2000 años pasados, y algunas veces los Budistas fueron erradicados y los templos y escrituras fueron destruidas para hacer que las personas no les creyeran.

Había dos rutas por tierra naturales para China de las religiones Budistas durante el Imperio Han (206 a.C – 220 d.C). Uno era a través de Xinjian y es llamado la Ruta de la Seda, y otro iba a través de Yunnan y se llama la Ruta Chama.

El Budismo por la Ruta de la Seda

Alrededor de 177 a.C, los Caucásicos Yuezhi (月支) quienes vivían en Xinjiang fueron forzados al sur hacia India por el Xiongnu. Ellos conquistaron los reinos Helenizados que habían formado en el sureste de Asia luego de las conquistas griegas. Una cultura India-Griega-Yuezhi se desarrolló.

Alrededor del año 130 a.C, los mandatarios Han querían comerciar y tener aliados, y ellos enviaron a Zhang Qian a los Yuezhi (Tocarios). Viaje y viaje comenzaron, y los Yuezhi comenzaron a convertirse budistas. En 2 a.C algunos Yuezhi enseñaron budismo cuando llegaban a la capital Han.

Se dice que alrededor del 68 d.C un emperador Han tuvo un sueño de una figura dorada, y Cai Yin fue enviado a Asia Central para aprender acerca de Buda. Llevo consigo esculturas Budistas y dos monjes Budistas. Por este tiempo, los Yuezhi tenían una religión en la cual Buda fue uno de un panteón de muchas deidades, y el Budismo Mahayana comenzó de esta manera. Ellos tenían un gran imperio y recapturaron parte de Xinjiang.

A diferencia del Budismo temprano, Buda fue representado en la forma de grandes estatuas humanas como dioses Griegos. Se esculpieron estatuas de Buda en toda Asia central y en Xinjiang y China. Los misionarios Yuezhi llevaron el Budismo Mahayana a China. Es muy diferente que el budismo Theravada o tibetano. Lokaksema y Dharmaraksa tradujeron las escrituras budistas en China.

El Budismo se volvió popular y las personas construyeron templos Budistas como las grutas de Bingling y las grutas Mogao. Las grutas Binglin（炳灵寺) cerca de Lanzhou en la provincia Gansu es un templo Budista ancestral y complejo con arraigo de estatuas y frescos que datan de alrededor del año 420 a la Dinastía Ming.

Religion Budismo En China

Las primeras estatuas tienen poses y gestos típicos de la India. Las grutas de Bezeklik cerca de Turpan muestran Caucásicos e Indios y Mongoles Budistas juntos. Los asiáticos centrales continuaron propagando las enseñanzas Budistas durante la Dinastía Tang (618 – 907), y se volvieron muy popular y poderosas.

Cerca del final del Imperio Tang en 845, los mandatarios de la Dinastía Taoísta Dang se voltearon en contra de los Budistas y destruyeron miles de monasterios y decenas de miles de templos.

El Budismo por la Ruta Chama

La otra gran ruta por tierra llamada la Ruta Chama vinculaban al sureste de China con el Tíbet y el Sureste de Asia.

Durante el tiempo del Imperio Tang, un poderoso imperio llamado el Imperio Nanzhao (738 – 902) existió en Yunnan. Su capital estaba alrededor de Dalí. Los mandatarios Nanzhao también estaban influenciados por las enseñanzas religiosas de los extranjeros que viajan allá. Ellos eran Budistas y construyeron amplios Templos Budistas alrededor de Dalí y la montaña Shibaoshan. Estos fueron los centros de la enseñanza Budista.

Mientras la Dinastía Tang se volteó contra el Budismo, los reinos Nanzhao y Dalí lo apoyaban. Ellos preservaron el Budismo y lo ayudaron a esparcirse. Tres muy ampliamente famosos pagodas Budistas llamados los Tres Pagodas aun permanecen en su mandato.

El Budismo es ampliamente aceptado por los chinos

El Budismo eventualmente se convirtió en la religión estatal de China y diferentes líderes tanto domésticos como extranjeros usaron el Budismo como el medio para unificar a la gente. También lo usaron para controlar a las personas de igual manera. Los templos budistas y monasterios comenzaron a esparcirse alrededor de China luego de que el Budismo fue primeramente introducido. Esto tomó lugar a través del tiempo también mientras las personas comenzaron a aprender más acerca de esta religión recién encontrada. Los cambios que el Budismo llevó a China no fueron inmediatos o aparentes. A tiempo que el pueblo chino acepto el Budismo y esta religión comenzó a florecer. El Budismo chino eventualmente se volvió tan extenso que ha influenciado millones de pueblos por todo el mundo.

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Historia de la Acupuntura China

Historia de la Acupuntura China. Foto: Tomás
Fano

La acupuntura es un sistema ancestral de medicina Chino el cual involucra la práctica de insertar agujas finas a la piel. Para investigar el comienzo del arte y práctica de la acupuntura debemos perforar los pliegues del tiempo y llevar nuestras mentes de vuelta a la China antigua.

Los registros más antiguos de la acupuntura ancestral China se encuentran grabadas en hueso y se piensan que son de alrededor de 1600 a.C o casi 4000 años atrás.

Sitios de excavaciones arqueológicas alrededor de China a lo largo del siglo pasado han traído a la luz numerosas piedras punteadas las cuales los arqueólogos han determinado que son agujas de acupuntura antigua. Estas piedras eran para tratamientos médicos, solían hacer incisiones en la piel para estimular puntos específicos del cuerpo.

La historia de la acupuntura antigua se originó con el uso de estas piedras, luego astillas de huesos animales fueron utilizados. Más tarde, se usaron agujas de bambú para propósitos terapéuticos.

Durante otra excavación arqueológica en China, en un sitio de la dinastía Shang (1766 – 1122 a.C), excavaron una tumba y encontraron un gancho el cual estaba contenido en un ataúd de laca, indicando que era un objeto de valor. Se determinó que este también era un instrumento medico utilizado en la acupuntura ancestral China.

No solo los instrumentos médicos y agujas ancestrales nos muestran que la acupuntura estaba siendo usada en esos tiempos, la historia muestra grandes artefactos de bronce representando a un hombre por el frente y la espalda. En estas estatuas estaban engravadas 657 puntos de acupuntura. Estas estatuas fueron usadas en los exámenes de acupuntura imperiales para nuevos acupunturistas en la antigua China. Las estatuas estaban cubiertas en cera gruesa luego rellenada con agua. El estudiante tomando el examen localizaría la aguja de acupuntura en la cera cubriendo la estatua. Cuando la aguja se retiraba una pequeña gota de agua haría evidente si el estudiante había perforado el punto correcto.

Origenes de la Acupuntura china

Wang Weiyi escribió el libro Tongren Shuxue Zhen Jiu Yujing (manual ilustrado del hombre de bronce mostrando la acupuntura y los puntos de moxibustión. El texto de este traba también fue grabado en dos láminas de piedra de más de dos metros de altura y siete metros de ancho, y fueron erguidos en Kaifeng, luego la capital de la Dinastía Song del norte, para beneficio público. El trabajo ancestral de Wang Weiyi dio el ímpetu para un gran salto hacia adelante en la acupuntura china.

Los puntos del cuerpo habían sido mapeados, los instrumentos ancestrales habían sido creados y la gente de china estaba siendo curada.

Otros Orígenes de la Acupuntura en el Mundo

Los registros históricos de la acupuntura china antigua del libro, Songshi (La historia de la Dinastía Song) recuentan que el emperador Renzong, quien cayó enfermo en 1034, fue curado exitosamente a través de la acupuntura. Esto ayudo a popularizar la acupuntura ancestral y el arte y práctica de la acupuntura se convirtió en el fuerte de médicos especializados como Wang Zhizhong durante la dinastía Song del sur. Wang fue el autor de Una Descripción de la Acupuntura y Maxibustión (Zhenjiu Zishengjing) publicado en 1220, un texto clásico de la acupuntura ancestral.

La acupuntura ancestral no es posesión exclusiva de los chinos. Los papiros Ebers de 1550 a.C son el tratado médico del antiguo Egipcio más importante. Se refiere a un libro en forma de versos los cuales podrían corresponder a los doce meridianos de la acupuntura.

El Bantú de África del sur algunas veces rasguña partes del cuerpo para curar enfermedades. En el tratamiento de la ciática el bantú cauteriza con una probeta de metal una parte de la oreja. Esta práctica corresponde con el método de acupuntura de la acupuntura del oído o auricular.

Algunas prácticas esquimales usaban piedras afiladas, al igual que  la acupuntura china antigua. Una tribu aislada en Brasil disparaba pequeñas flechas con un soplete a partes específicas del cuerpo.

La gran contribución de los chinos a la forma primitiva de prácticas de acupuntura mencionadas arriba, es que desarrollaron un sistema bastante completo y metódico. Catalogado y descrito en muchos libros, se enseña en universidades y es reproducible bajo condiciones experimentales.

Los métodos y práctica de la acupuntura han recorrido un largo camino desde sus comienzos antiguos pero el deseo e interés para entender este arte antiguo es tan fresco como nunca.

Qué es la Acupuntura China

La Academia de Ciencias Clásicas Orientales enseña la acupuntura clásica de la Medicina Tradicional China y se mantiene leal a sus formas clásicas. La historia y lenguaje son componentes importantes de su educación en le Academia, porque debemos saber dónde hemos estado para saber a dónde vamos.

Etimología de la Acupuntura

La acupuntura, o puntura con aguja, es un término europeo inventado por Willem Ten Rhyne, un médico holandés que visito Nagasaki en Japón en los comienzos del siglo diecisiete. Los chinos describen la acupuntura con el carácter “Chen” lo cual literalmente significa “pinchar con una aguja” una descripción grafica de esta técnica terapéutica.

La acupuntura tiene una historia registrada claramente por alrededor de 2000 años, pero algunas autoridades dicen que ha sido practicada en China por algunos 4000 años. Los chinos creen que la práctica de la acupuntura comenzó durante la edad de piedra cuando los cuchillos de piedra o herramientas filosas, descritas por el carácter “Bian” fueron usadas para puntear y drenas abscesos. De hecho el carácter chino “Bian” significa “uso de una piedra de bordes filosos para tratar enfermedades” y el carácter chino moderno “Bi” representa una enfermedad dolorida, se deriva del uso de “piedras Bian” para el tratamiento de quejas de dolor.

El origen de la medicina China es una historia fascinante y la acupuntura representa solo una faceta de su sistema médico. El primer registro que intentaba conceptualizar y tratar enfermedades data de vuelta al 1500 a.C durante la dinastía Shan. Cascarones de tortuga con inscripciones que datan de esa época han sido encontrados, y se piensa que fueron usados para divinidad en el arte de la curación. La base filosófica de gran parte de la medicina china temprana aparenta haber buscado armonía entre los vivos y sus ancestros muertos, y los buenos y malos espíritus que habitaban la tierra.

Desarrollo del Enfoque Chino a la Medicina y Ciencia

El primer texto de acupuntura es el Nei Ching Su Wen y hay una gran controversia acerca de los orígenes exactos y la autoría de este libro. El Nei Ching Su Wen se divide en dos secciones principales, el Su Wen, o preguntas simples y el Ling Shu, o preguntas difíciles. El libro también se conoce por una variedad de títulos alternativos como el Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna, o el Canon de Medicina, pero todos estos títulos se refieren al mismo texto básico.

La sección inicial del Nei Ching Su Wen involucra la discusión del Emperador Amarillo, Huang Ti, y su Ministro, Ch’i Pai. Esta discusión establece las bases filosóficas de la medicina china tradicional, y hace el Nei Ching Su Wen más un tratado en salud y enfermedad que un libro de medicina. Los primeros libros griegos de medicina son principalmente del interés de los historiadores médicos más que de los doctores practicantes. Por ejemplo, Hipócrates hace observaciones prácticas y filosóficas acerca de enfermedades y la relación paciente-doctor, pero la mayor parte de esos textos son libros de receta con una variedad de enfermedades pobremente definidas. El Nei Ching Su Wen es eterno y lidio casi exclusivamente con los conceptos filosóficos, muchos de los cuales parecen ser tan importantes hoy como lo eran hace 2000 años atrás.

Antigua acupuntura china tradicional

El profesor Joseph Needhan, uno de los grandiosos expertos vivientes en la filosofía científica china, describe algunos aspectos del sistema antiguo chino de ciencia medieval y retrogresivo. El siente que muchos de estos conceptos han sido distorsionados ese desarrollo y potencial obvio de la medicina china. Hay indudablemente un elemento de verdad en esto pero hay una gran parte de información útil y disponible con el abordaje tradicional chino a la medicina.

El doctor occidental observa los hechos frente a él y usa las teorías fisiológicas actuales para explicarlos. La medicina China se basa en una visión más amplia del mundo, la cual esta descrita en el Nei Ching Su Wen, y esas ideas fueron tejidas a un sistema completo de intacto basado en una filosofía diferente de la de la medicina occidental. Los conceptos del Yin y Yang, y el números cinco son dos de mas importantes que impregnan gran parte del pensamiento científico chino tradicional.

El yin y yang son aspectos opuestos del mundo material. Como noche y día y son interdependientes, y la existencia de uno al final del abanico depende de la existencia del otro aspecto, por ejemplo: el Yin es necesario para que el Yang exista, y viceversa. Al principio la idea del Yin y Yang parece simplista; no lo es, describe la fluctuación fundamental del balance de la naturaleza. Un concepto moderno que pre supone la existencia del Yin y Yang es la ecología, en la cual uno de los principios primarios es que las fuerzas del ambiente deben están en un balance fluctuante.

El número cinco también es muy importante para el pensamiento chino. Por ejemplo, hay cinco notas en la escala musical, cinco sabores para la comida y cinco elementos en el mundo físico (tierra, fuego, agua, madera y metal). Los cinco elementos no son solo constituyentes de la materia, también han sido descritos como las cinco etapas tradicionales de todos los materiales físicos. Son estas ideas filosóficas que forman la base de gran parte de la discusión en el Nei Ching Su Wen.

La autoría del Nei Ching Su Wen se le atribuye a Huan Ti, el Emperador Amarillo, pero hay algo de duda acerca de si Huang Ti en realidad existió y mucha más duda acerca de que escribió el Nei Ching Su Wen. Las genealogías de las dinastías chinas lo listan como el tercero de los cinco primeros mandatarios de China, y le adjudican las fechas 2967 – 2579 a.C. Ssu-Ma Ch’ien, un historiador del segundo siglo a.C., comienza los registros históricos contando a Huang Ti y lo define como el fundador de la civilización china, y el primer mandatario del imperio es uno de los tres emperadores legendarios que fundaron el arte de la sanación; los otros son Shen Nung y Hsi.

Es probable que el Nei Ching Su Wen fuese escrito por una variedad de personas y mejorado por varios doctores importantes chinos. Algunas autoridades datan que el Nei Ching Su Wen va desde 1000 a.C mientras que otros, probablemente más correctos, datan el texto al periodo de los Estados Combatientes (475 – 221 a.C). El Ling Shu fue probablemente añadido durante el periodo de los Estados Combatientes, y los veinticuatro capítulos que comprimen el Nei Ching Su Wen fueron probablemente revisados y reescritos en este tiempo.

Agujas de acupuntura

Antigua aguja de acupuntura

Mientras la acupuntura se desarrollaba, las piedras Bian fueron descartadas y agujas de pedra y cerámica comenzaron a ser usadas. Estas agujas simples y primitivas aún son usadas en algunas áreas rurales de China. Eventualmente las agujas de metal comenzaron a aparecer y tomaron la forma de las clásicas “nueve agujas”. Las “nueve agujas” consistían en la aguja punta de flecha para pinchado superficial, la aguja redonda para masajear, la aguja de punta para golpear o presionar, la aguja de tres filos para puntuar una vena, la aguja espada para drenar abscesos, la aguja de filo redondo para punteo rápido, aguja filiforme, la aguja larga para músculos gruesos y la aguja grande para puntual articulaciones adoloridas.

La aguja principal usada para acupuntura es la filiforme y la mayoría de las otras han sido reemplazadas por instrumentos quirúrgicos más sofisticados, por ejemplo, la aguja tipo espada ha sido reemplazada por el escalpelo.

Las “nueve agujas” fueron inicialmente hechas de bronce, oro y plata, y parecen haber sido primeramente usadas alrededor de 2000 años atrás. En la tumba del príncipe de Chungshan, que data del segundo siglo a.C, fue excavada en 1968 y contenía un conjunto de nueve agujas, cuatro de oro y cinco de plata. Algunos acupunturistas usan agujas de oro y plata pero la mayoría solo filiformes agujas de acero inoxidable.

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Festival de las Linternas

Festival de las linternas

En la antigüedad, las linternas eran bastante simples, y solo el emperador y los nobles tenían grandes linternas decoradas. En los tiempos modernos, las linternas han sido embellecidas con muchos diseños complejos. Por ejemplo, las linternas ahora a menudo están hechas en forma de animales. Las linternas pueden simbolizar a gente soltando sus identidades pasadas y obteniendo nuevas, que dejarán ir el siguiente año. Las linternas son casi siempre rojas para simbolizar la buena fortuna.

En Hong Kong y Taiwán, se comercializa como el equivalente chino del Día de San Valentín. No debe confundirse con el Festival de Medio Otoño; que a veces también se conoce como el «Festival de la Linterna» en lugares como Singapur y Malasia.

Ahora el Festival de las Linternas Chinas se está haciendo popular en los países occidentales. En Londres, el Reino Unido tiene el Festival de la Linterna Mágica.

Origen del Festival de las Linternas

Existen muchas creencias y leyendas diferentes sobre el origen del Festival de las Linternas. Sin embargo, un posible origen es la celebración de «la oscuridad decreciente del invierno» y la capacidad de la comunidad de «moverse por la noche con luz artificial», es decir, linternas. Durante la dinastía Han, el festival estaba conectado con Ti Yin, la deidad de la Estrella del Norte.

Una leyenda nos dice que era un tiempo para adorar a Taiyi, el Dios del cielo en la antigüedad. La creencia era que el Dios del Cielo controlaba el destino del mundo humano. Tenía dieciséis dragones a su entera disposición y decidía cuándo infligir sequía, tormentas, hambre o pestilencia a los seres humanos. Comenzando con Qin Shi Huang, el primer emperador de China, todos los emperadores ordenaron ceremonias espléndidas cada año. El emperador le pediría a Taiyi que trajera un clima favorable y buena salud para él y su gente.

Wudi, de la dinastía Han también dio atención especial a este evento. En 104 a. C., proclamó que era una de las celebraciones más importantes y la ceremonia duraría toda la noche.

Otra leyenda asocia el Festival de la Linterna con el Taoísmo. Tianguan es el dios taoísta responsable de la buena suerte. Su cumpleaños cae en el decimoquinto día del primer mes lunar. Se dice que a Tianguan le agradan todo tipo de entretenimientos, por lo que sus seguidores preparan diversos tipos de actividades durante las cuales oran por buena fortuna.

Otra leyenda asocia el Festival de los Faroles con un antiguo guerrero llamado Lan Moon, que dirigió una rebelión contra el rey tiránico en la antigua China. Fue asesinado en la toma de la ciudad y los rebeldes exitosos conmemoraron el festival en su nombre.

Festival de los faroles chinos

Leyenda de la Gruya y los Faroles Chinos

Sin embargo, otra leyenda común que trata sobre los orígenes del Festival de las Linternas habla de una hermosa grulla que descendió a la tierra desde el cielo. Después de que aterrizó en la tierra, fue cazada y asesinada por algunos aldeanos. Esto enfureció al Emperador de Jade en el cielo porque la gruya era su favorita. Por lo tanto, planeó una tormenta de fuego para destruir la aldea en el decimoquinto día lunar. La hija del Emperador de Jade advirtió a los habitantes del plan de su padre para destruir su aldea. La aldea estaba sumida en la confusión porque nadie sabía cómo podrían escapar de su destrucción inminente. Sin embargo, un hombre sabio de otra aldea sugirió que cada familia debía colgar faroles rojos alrededor de sus casas, establecer hogueras en las calles y explotar petardos en los días 14, 15 y 16 de la Luna. Esto le daría al pueblo la apariencia de estar en llamas ante el Emperador de Jade. En el decimoquinto día lunar, las tropas enviadas desde el cielo cuya misión era destruir la aldea vieron que la aldea ya estaba en llamas y regresaron al cielo para informar al Emperador de Jade. Satisfecho, el Emperador de Jade decidió no incendiar el pueblo. A partir de ese día, la gente celebra el aniversario en el decimoquinto día lunar todos los años llevando linternas en las calles y encendiendo petardos y fuegos artificiales.

Otra leyenda sobre los orígenes del Festival de las Linterna involucra a una criada llamada Yuan-Xiao. En la dinastía Han, Fangshuo Dong era un asesor favorito del emperador. Un día de invierno, fue al jardín y escuchó a una niña llorando y preparándose para saltar a un pozo para suicidarse. Yangshuo la detuvo y le preguntó por qué. Ella dijo que era Yuan-Xiao, una criada en el palacio del emperador y que nunca tuvo la oportunidad de ver a su familia desde que comenzó a trabajar allí. Si no podía tener la oportunidad de mostrar su piedad filial en esta vida, preferiría morir. Dongfang prometió encontrar una manera de reunirla con su familia. Yangshuo abandonó el palacio e instaló un puesto de adivinación en la calle. Debido a su reputación, muchas personas le pidieron que les contara su fortuna, pero todos recibieron la misma predicción: un incendio calamitoso en el decimoquinto día lunar. El rumor se extendió rápidamente.

Todos estaban preocupados por el futuro y le pidieron ayuda a Yangshuo. Yangshuo dijo que en el decimotercer día lunar, el Dios del Fuego enviaría a un hada vestida de rojo montando un caballo negro para quemar la ciudad. Cuando las personas vieran al hada deberían pedirle misericordia. Ese día, Yuan-Xiao fingió ser el hada roja. Cuando las personas le pidieron ayuda, ella dijo que tenía una copia de un decreto del Dios de Fuego que debía ser llevado al emperador. Después de que ella se fuera, la gente fue al palacio para mostrarle al emperador el decreto que establecía que la ciudad capital se incendiaría el día quince. El emperador le pidió consejo a Yangshuo. Yangshuo dijo que al dios del fuego le gustaba comer tangyuan (albóndigas dulces). Yuan-Xiao debería cocinar tangyuan en el decimoquinto día lunar y el emperador debía ordenar a todas las casas que preparen tangyuan para adorar al Dios del Fuego al mismo tiempo. Además, todas las casas de la ciudad deberían colgar linternas rojas y encender petardos. Por último, todos en el palacio y las personas fuera de la ciudad debían llevar sus linternas a la calle para mostrar las decoraciones de linternas y ver los fuegos artificiales. El Emperador de Jade sería engañado y todos evitarían el fuego desastroso.

Festival linternas China

El emperador felizmente siguió el plan. Las linternas estaban en todas partes en la ciudad capital en la noche del decimoquinto día lunar. La gente estaba caminando en la calle. Los petardos seguían haciendo mucho ruido. Parecía que toda la ciudad estaba en llamas. Los padres de Yuan-Xiao entraron en el palacio para ver las decoraciones de la linterna y se reunieron con su hija. El emperador decretó que la gente debería hacer lo mismo todos los años. Como Yuan-Xiao cocinaba el mejor tangyuan, la gente llama desde entonces al día del Festival, Yuan-Xiao.

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